Эти мыслители заложили основания того, что вообще называется западной культуры, западной интеллектуальной традиции. Эти мыслители станут основанием для философии Платона, который в свою очередь, став основанием для Аристотеля и породил всю европейскую философскую традицию.
Пифагор, Гераклит и Парменид завершают ранние философские поиски в Греции. Они знаменуют собой высочайший пик так называемой философии фисиса, то есть поиска первоначал окружающего нас мира, мира природы. Натурфилософия (философия природы) достигла в их мышлении своего апофеоза.
Сегодня мы поговорим о философии Гераклита Эфесского, одного из ключевых античных мыслителей.
Гераклит, сын Бласона, жил на стыке VI и V веков до н.э. Его годы жизни обычно датируются как 540 – 480 гг. до н.э. Через Андрокла, его родословная восходила к эфесскому царю Кодру. То есть Гераклит был аристократом, человеком царских кровей. Царская власть в Эфесе, где он жил, к его рождению уже была избыта. Но сохранился титул архонта-басилея, не обладавшего светской власти, но наделенного властью сакральной, то есть должно исполнять функции жреческие. В Эфесе в те времена располагался знаменитый храм Артемиды Эфесской, который в будущем будет сожжен вандалом Геростратом. Уже к моменту рождения Геракли история этого храма насчитывала столетия. Гераклит, в том числе и в этом храме, должен был совершать священнодействия. Но характер Гераклита, крайне специфический, отвращал его от своих обязанностей. Известно то, что сидя в храме Гераклит предпочитал играть в кости с детьми. Этим он выражал свою нелюбовь к своим зрелым согражданам, которых он считал массой глупцов, достойных разве что того, чтобы перевешать друг друга и оставить город детям.
У Гераклита, в силу его характера не было прямых учеников. Но на основе его книги (или трех книг) его учение вошло в плоть и кровь античной Греции. Его последователем в более позднее время оказался Кратил, который довел учение Гераклита до абсолютного скептицизма, и которого вполне возможно слушал Платон, и через которого воспринял элементы гераклитова учения для своей философии.
Гераклит отрицал старую религиозную традицию. Он не просто отрицал ее, но и активно хулил ее. Гераклит пренебрегал таинствами, посвященными Артемиде Эфесской, а основы религии греков, изложенные в поэмах Гомера и Гесиода он полагал глупостью. Про Гомера он говорил, что того следовало бы выгнать вон и высечь розгами. Это было неслыхано для греков, почтительное отношение которых к Гомеру лежало в самой основе античного мировоззрения. Вакхантов и мистов, людей, связанных с религиозными культами, Гераклит характеризовал как нечистых, очищающихся оскверненной кровью. «Изваяниями они этим молятся, как если бы кто поклонялся домам пустым» - так отзывался он о культе Артемиды, сложившемся вокруг эфесского храма.
Соответственно, такое отношение Гераклита к окружающей его культурной традиции, порождало и нелюбовь к нему со стороны сограждан. Нелюбовь, которая была совершенно взаимна. О Гераклите в итоге сложился в народной традиции один злой анекдот. Вообще отношение к ранним философом со стороны народных масс в Греции вообще было настороженным и далеко не приязненным. От критических стрел пострадал даже образ Фалеса, считающегося основоположником греческой философии, но помимо этого и первым из семи греческих мудрецов, которых вообще-то очень почитали. Что уж тут говорить о сварливом и нелюдимом Гераклите. Дурной анекдот сложился вокруг обстоятельств его смерти. Рассказывали, что якобы он заболел водянкой и попытался вылечить себя самостоятельно, ведь жил он в уединении в горах, с помощью того, что он обложил себя теплым навозом. Вот и твердила народная молва, что Гераклит якобы умер обложившись навозом, то есть в нечистотах. Другая версия этого анекдота повествует о том, что Гераклит, обмазанный в навозе отправился с гор в родной город, и местные собаки, не признав его разорвали на части Гераклита. Но все это скорее всего не более чем анекдоты, пусть и крайне своеобразной направленности.
О Гераклите существует и более интересное предание. Его приводит Аристотель, в том моменте одного из своих трудов, где он пытался оправдать свои занятия живой природой, жизнью животных и растений, которые до этого, во многом благодаря экзальтированному Платону, почитались занятиями недостойными философа. Так вот, Аристотель рассказывает следующую историю. Якобы некие странники, наслышанные о мудрости Гераклита, отправились к нему в горы. Подойдя близко к дому, они, судя по всему ожидавшие увидеть царственного мудреца, застали Гераклита съежившегося и греющегося возле печи. Это несоответствие образу поразило странников, на что Гераклит, сделав им приглашающий жест сказал: «Входите, и здесь тоже есть боги», то есть имелось ввиду, что даже в малом и неказистом также присутствуют боги, то есть все в мире причастно вечности и мировой гармонии.
Вообще, нужно сказать, что Гераклит заслужил от современников и потомков два прозвища. С одной стороны, его называли «плачущим» философом, потому, что будучи пессимистом Гераклит почитал людей несчастными глупцами, не заслуживающими ничего кроме того, чтобы их оплакивали. Другим прозвищем было «Гераклит Темный», которое происходит от смутности и темноты его изречений, которые входили в его книги. Так Сократ, в одном из платоновских диалогов будет говорить о том, что, то немногое, что понял он из трудов Гераклита было восхитительно, равно как и то, чего он не понял и чего было не меньше, а скорее больше, чем понятого.
Гераклит стоял у истоков античной философии. Вместе с Анаксимандром и Парменидом, он по словам Мартина Хайдеггера являлся одним из «изначальных» философов, одним из тех, кто занимался проблемой подлинного бытия, которое еще не было затемнено и сокрыто в тот период. Особым почтением к фигуре Гераклита отличился и Фридрих Ницше, который позаимствовал образ «играющего дитя» из изречений Гераклита. Гераклит сравнивал истину мира, его закон с ребенком, раскладывающим фишки (кости). Этим он стремился запечатлеть принципиально внеобыденный смысл космоса, который оказывается неподвластен узким рамкам нашего восприятия мира. Гераклит, по свидетельствам поздних авторов написал три книги, или же одну книгу в трех частях. Первая о космосе (то есть о природе мира), вторая о божестве и третья о политике.
Центральным понятием философии Гераклита является Логос. «Логос, о котором я говорю, не понимает никто из людей». Логос это мировой закон. По сути, логос – это слово, речение, в котором запечатлен весь мир, то есть мир это сказывание. Слово, в котором запечатлена суть мира. Таким образом, мы входим в древнее понимание сути истины. Истина – это то, что может быть изречено, то что можно высказать, а, следовательно, познать. Но Гераклит утверждает, что люди не осознают этой сути, сути бытия. Истина мира не подвластна обычному человеческому разумению, люди пытаются познать истину, но не видят ее. А зачастую истина просто неинтересна людям. Люди как бы дробят свое восприятие мира, видят его состоящим из множество отдельных, непересекающихся вещей. В то время, как по Гераклиту все в мире взаимосвязано, все есть единое бытие – космос, управляемый логосом. «Я искал самого себя», - так речет Гераклит в 101-м изречении. Он подобно Сократу в будущем, видит поиск истины мира, на путях поиска, открытия самого себя. «Всем людям дано познать самого себя, и поступать в соответствии с этим». Закон, слово, логос, как бы говорит в самом человеческом существе, просвечивает через него. Поиск истины должен идти не от внешних, видимостных вещей, которые обыденному взгляду и впрямь представляются раздробленными, поиск должен идти от внутреннего к внешнему. Бытие в самих нас. Тут нужно заметить, что обычно в курсах истории философии философия Гераклита противопоставляет философии Парменида. Якобы первый говорил о принципиальной текучести вещей («Все течет»), постоянной изменчивости мира, а второй о том, что все неизменно, что есть лишь неподвижное бытие. В действительности они оба говорят о бытие, о едином, которое лежит в основе всего мира. В противоположностях мира, заложена, скрывается единая основа, которая может быть выражена в слове – Логосе. И этот логос, мы сопричастны ему, мы можем его узреть в самих себе, познать его, но люди не слышат, а те, кто слышат, не понимают. Люди затемнены, они не видят единой основы вещей.
В философствовании Гераклита, можно увидеть нечто сходное с дзен-буддизмом. Он призывает за привычным порядком вещей увидеть нечто отлично от него – истину. Космос, как он представляется большинству подобен кучи сора, которая как бы сметена в одну кучу. Но на самом деле космос – это порядок, устроенный разумным образом. Ведь еще одним свойство закона – слова – Логоса, является его разумность. Мы можем через самоуглубление познать этот разумный закон. И тут мы сталкиваемся с еще одним противоречием у Гераклита. С одной стороны, он говорит, что «многознание уму не научает», он ругает так называемых мудрецов и прежде всего Пифагора, которого он почитает предводителем глупцов, мошенником, который собирал всякие свидетельства по всему свету. Но с другой стороны, он же говорит, что «очень много должны знать мужи философы». Время, которое связывает мир воедино сравнивается им с играющим ребенком – время «дитя на троне». Время нам не постичь, оно кажется как будто играет с нами и играет нами, раскладывает кости-фишки, смешивает их. И нам кажется, что мы живем в дурной, беспорядочной действительности. Но на самом деле это лишь мы не можем постичь разумного устройства мира. «Для бога все прекрасно и справедливо», - а вот люди признали одно справедливым, а другое нет. Человек не замечает того, что разумное начало проявляется во всяком явлении мира. «Для бога все совершенно». В нашем мире одно нам нравится, а другое нет, но то к чему мы испытываем склонность может привести нас к противоположному. Все перетекает из одного в другое, из противоположности в противоположности, но в действительности никаких противоположностей нет, есть лишь скрытая гармония, которая проявляется во всяком явлении мира. Образом реальности для Гераклита является война, все в мире постоянно сталкивается, через кажущуюся противоположность вещей проявляется гармония, войну нельзя вычеркнуть из человеческой жизни, она есть залог самой жизни, ее постоянного роста, развития.
А что же касается знаменитого гераклитовского образа реки, в которую невозможно войти дважды? Все дело в том, что мы неправильно понимаем это изречение. Мы уже в реке, мы уже в потоке действительности, мы не можем выйти из реки и вновь зайти в нее, как бы переформатировав мир вокруг нас. Мир уже вокруг нас, нельзя множить время, нельзя множить действительность. Мы уже совершили какие-то поступки, обусловленные нашей природой, нашим отношением к миру. Нельзя сказать, «если бы я знал, что случится, то я бы вчера не выпил», «если бы я понимал, то я не изменил бы своей девушке». Ты уже все знал, и ты уже принял решение, которое сообразно тебе, ты не можешь перевернуть свою природу, ты уже в этом потоке, и следующий твой шаг вытекает из предыдущего, нельзя оказаться в другой реке и стать другим человеком.
Такова основная суть философской мысли Гераклита Эфесского. Я не пытался привести здесь все его изречения, и систематически изложить его философию, скорее я попытался зацепить ведущий нерв его философствования, надеюсь, что мне это удалось.
Спасибо за внимание!