Йога говорит о смирении по сути то же, что и христианство, но четче объясняет его: по смыслу и функциональности.
Ибо главной ценностью йоги является осознанность человека, то есть умение полноценно осознавать происходящее, и выражать осознаваемое в словах, чувствах, действиях.
Автором, описавшим многие положения йоги в виде сутр, считается индийский философ Патанджали (200 – 150 до н.э.).
Не смиренное состояние человека - когда он воспринимает себя и других как объекты мира, привязан к ним. Это эгоистичное, телесное и душевное представление о себе и других. В йоге смирению противоположно не столько гордыня, сколько - эгоизм. Где эгоизм есть восприятие себя узко, только как телесного и душевного человека. Хотя высшим и управляющим творческим началом является вовсе не это, а дух Божий в человеке, который творя в нем пробуждает и раскрывает Высшее Я в нем. Человек не становится Богом, как ошибочно думают о йоге незнающие ее, а открывается Божественному в себе.
Вспомним слова апостола Павла: «не я живу, а живет во мне Христос». Это же не дословное понимание, что Павел умер, а Христос воплотился в нем физически и психически. Эта фраза означает, что дух Христов (Святый, Божий) стал главным управителем жизни апостола Павла, пробудил Христово в нем.
В смиренном состоянии духа человек принимает мир, себя, других людей, такими, какие они есть. Беспристрастно, спокойно, не осуждая, не сравнивая, не гневаясь.
Он что мертв эмоциями? Так нередко задают вопросы эмоциональные люди, привязанные к своим эмоциям, живущие и управляемые ими.
Нет, они есть в нем, но они не владеют им, а наоборот. Человек их переживает, выражает свободно и по необходимости, но они не двигают им (не являются драйверами его поведения и мысли).
Не могу не гневаться – не смиренное состояние. Смиренное – могу проявить гнев, могу не проявить, если это надо. Это свобода от вредного влияния страстей и омрачений, как возможность управлять ими, а не управляться.
Йога говорит, что состояние смирения важно для духовной жизни, но для этого надо проработать моменты, которые мешают ему. Духовная жизнь - путь, практика, которую ведет человек.
Состояние смирения связано с правильным осознаванием, с внутренней свободой, с управлением страстями.
И оно происходит на 3 уровнях:
- инстинктивном,
- эмоциональном
- интеллектуальном.
И все три уровня должны быть осознанны и проработаны, для обретения смирения. Методов для этого немало и обстоятельств жизни.
Инстинктивный уровень – это постоянное стремление человека выживать любой ценой, привязанность к жизни. Это не инстинкт самосохранения (такой инстинкт правильный и нужный, не подвергать себя глупой опасности и уйти из жизни раньше Богом отпущенного срока). Это представление, что жизнь конечна, а не бесконечна. Это не понимание, что она имеет другие формы, о которых мы мало, что знаем.
Эмоциональный уровень – представлен двумя установками, с соответствующим эмоциональным окрасом:
- получать удовольствие, комфорт, благость
- и негативно окрашенное состояние души, ее эмоций - восприятие всего в темном свете.
Ни то, ни другое состояние не должны управлять человеком. И в страдании открывается благо, и в благодушии есть страдание. Не нужно привязываться ни к одному, ни к другому. Вот о чем йога.
Если душе сейчас надо ощутить комфорт – пусть ощутит. Если нужно страдание и оно целительно, то пусть будет так. Это палитра эмоций, без привязки к ним.
В первом состоянии (оно именуется как рага), человек слишком благодушен и нередко становится жертвой мошенников, он преувеличивает благость жизни, впадает в эйфорию, тщательно избегая страданий.
Во втором состоянии (оно именуется как двеша) человек избегает жизни, прячется от нее, все в ней ненавидит.
Здесь люди нередко попадают в ловушку, которые сами же и создают.
Так человек, который ненавидит богатство и «поливает грязью» богатых, блокирует приход богатства в свою жизнь.
Тот, кто ненавидит и «поливает грязью» власть, блокирует свои возможности быть в ней и ставит себя в роль послушного раба исполнителя.
Тот, кто считает, что «ничего не стоит», перестает быть интересен.
Кто считает, что жизнь это геморрой, может заболеть этим заболеванием, как минимум. Или постоянно будет пребывать на низших уровнях жизни, на уровне того места, где это заболевание локализуется.
Ни Бог, ни Дьявол ни вкладывают это в осознание человека. Сам человек, не развиваясь духовно, приходит к таким состояниям ума и души. Что интересно, йога, кроме осознанности утверждает необходимость взятия на себя ответственности.
Не бес попутал и все вали на него, а я попутался. Бес не захочет быть крайним и отомстит. Кто виноват? Не надо было искать крайних, работай с собой.
Когда ответственность человек возлагает на себя, он может что-то исправить. А ожидать, что человек будет «спать по жизни», а Бог будет отгонять от него бесов, йога видит как не совсем адекватное представление о жизни и себе.
В интеллектуальной области тоже есть два препятствия смирению, которые опытно, в практике духовного развития, надо одолеть.
Человек не знает истинную природу жизни (знает ее узко), но при этом высокомерен, сноб и считает, что все (многое) знает. Он считает, что понял истину жизни, хотя опыт самых умных и мудрых людей человечества, говорит об обратном: чем больше, ты открываешь Истины о жизни, тем больше понимаешь, насколько мало ты ее знаешь. И лишь недалекий человек утверждает обратное.
Кроме того, истинному познанию мешает шаблонность мышления. Человек усвоил какие-то установки, шаблоны, стереотипы и жестко следует им. Он видит мир только через их призму. И широта его взгляда зависит от того, насколько широка эта призма.
Состояние смирения в йоге, которое достигается опытом духовной жизни, это не когда убраны эти препятствия, то есть их нет. Они остаются (ибо в человеке нет ничего лишнего, но может быть неправильно понимаемое и принимаемое), но они не являются препятствиями.
Человек, в смиренном состоянии духа, понимает, что смотрит на мир через какую-то призму, но он это осознает, признает в себе, и не привязан к ней. Если завтра будет возможность и необходимость поменять призму или отказаться от нее – он сделает это.
Призма – не он сам, а предмет, который помогает ему. Лучший пример, очки для слабовидящего человека. Этот предмет помогает ему видеть, но это не его глаза. Он может поменять очки на другие, может сделать операцию на глаза и видеть. То есть он свободен в распоряжении этим предметом и любым другим.
И такая свобода, не привязанность, не почитание себя (своего эго, личности) высшим, но дух Божий в себе высшим, и есть смирение в йоге.
Если хотите поделиться по теме статьи — пишите в комментариях.