В начале двадцатого столетия в Теософском Обществе обучался и воспитывался мальчик-хинди, названный Кришна, как будущий «Учитель Мира». В 1911 году английские теософы Ледбитер и Безант основали Орден «Звезда Востока», который на весь мир объявил Кришнамурти новым Духовным Учителем Мира. В 1929 году Кришнамурти порвал с этим образом. Он не хотел быть духовным учителем и постоянно подчёркивал, что каждый должен мыслить самостоятельно, должен увидеть и разрушить свои собственные условности и жёсткие нормы в мышлении, воле и действиях. Догмы и предписания при этом не имеют значения. «Испытывай любой авторитет и себя самого и познай единство жизни во всём, что приходит, появляется и снова уходит». Кришнамурти не предлагал ни каких техник. И хотя он не хотел быть Учителем Мира он стал им. На своих многочисленных широко посещаемых лекциях во всём мире он постоянно подвергал острому анализу мышление и образ действия отдельного человека, а также их последствия для общества.
Самым необычным у Кришнамурти, который сам творил непосредственно из духа, было то, что Карл Экартсхаузен видел, когда говорил о «людях Света»: «Всё, что он говорит и делает, происходит от имени или на основе свойств Огня, Света и Духа. Через это он всё приводит к согласию, к завершению».
Кришнамурти рассматривал понимание как значительный фактор для освобождения духа. Освобождение духа через полную трансформацию и внутреннюю революцию – вот что является для него ключевым понятием. Освобождение для него означало в первую очередь правильно понять нашу проблему свободы.
«Странно видеть, как большинство людей попадаются на признание или похвалу: на признание быть поэтом, философом, чем-то, что придаёт эго важности. Признание – это пища для тщеславия и, возможно, для кошелька – а что же ещё? Человек выделяется. Но выделение только порождает его собственные проблемы, которые постоянно нарастают. Речь идёт о том, чтобы быть свободным как от успехов, так и от неудач». Не слышим ли мы здесь Спинозу двадцатого столетия, который, возможно, даже последовательнее своего предшественника из шестнадцатого века? «Происходит ли это сейчас в нашем мире политики, власти, положения и могущества или в так называемом духовном мире, но: если вы стремитесь к тому, чтобы быть правдивым, бескорыстным и благочестивым, то до тех пор, пока вы хотите быть кем-то, вы уже несвободны. Но мужчина или женщина свободны, если они понимают, как всё бессмысленно и благодаря этому обладают чистым сердцем, которое больше не движимо желанием быть кем-то. Если вы поймёте эту простоту, то вы познаете и её особую красоту, и глубину». Такое состояние души Кришнамурти называет «тихий дух». «Только если вы обладаете очень тихим духом, вы действительно можете воспринимать что-то, ибо тогда дух восприимчив к особой красоте».
Что касается прогресса, то Кришнамурти дистанцируется от так называемого стремительного в технологическом смысле. «Сила технологической мысли привела к огромным открытиям. Мы используем эту силу также для решения таких психологических проблем, как корыстолюбие, ненависть и страх. Но душа развивается совсем не так. Корыстолюбие и страх никак не могут однажды превратится в свою противоположность. Скорее корыстолюбие будет только расти и увеличиваться в силе, оно никогда не превратится в бескорыстие».
Кришнамурти учит, что необходимо обладать свободным духом, не обременённым ни традициями, ни прошлым. «Необходима высшая свобода. Но в тот момент, когда вы думаете, что свободны – вы ещё не свободны. Вы должны иметь чистый, свободный, ничем не связанный дух. Но это невозможно, если в вас постоянно присутствует страх перед чем-то. Страх препятствует движению души. Вы обладаете глубокомыслящим, чистым духом, если вы зорко отслеживаете все свои особенности, если вы глубоко осознаёте свои внутренние побудительные причины и без сопротивления принимаете их к сведению. Только тогда можно говорить о тонком, спокойном духе. Он воздействует медленно, осмотрительно. Этот дух не делает никаких выводов, не осуждает и не даёт определений. Он должен слушать и ждать. Но это не может появится только потом, позднее, это свойство духа должно иметься с самого начала».
Началом для освобождения духа, как уже сказано, является понимание. Для Кришнамурти самое важное в понимании – это понимание ничего не знать. Это классическое признание, которое можно было найти уже у Сократа. И Христиан Розенкрейц говорит: «Сумма всего знания – не знать ничего». Кришнамурти выражает это по-другому: «Когда вы говорите: я этого не знаю, то дух неподвижен, абсолютно тих. И эта тишина сохраняется». Самой важной метафорой для Кришнамурти является река, и особенно её течение. «Вода как будто очищает вас тем или иным способом и смывает пыль воспоминаний о том, что было. Она придаёт духу свойства собственной чистоты, какой является вода… Река принимает всё и остаётся сама собой, не ведая ничего о чистоте или нечистоте и не заботясь об этом». Для того, чтобы стоять в этом потоке вы должны жить легко (не легкомысленно), подобно гостю в своём доме или в своём теле. Быть гостем означает не чувствовать привязанности и легко странствовать по земле.
Для Кришнамурти трансформация имеет решающее значение: «Религиозный дух – это истинный революционный дух. Он взрывает и создаёт. Это творческое состояние». Это тоже самое, о чём говорит: «Огненная Комета» Джордано Бруно: «Приближается вечность». Кришнамурти говорит: «Политика крайне деструктивна. Когда люди говорят, что они работают для мира, преобразований, на первом плане всегда стоит «Я». Люди, занимающиеся политикой, не могут обладать свежим духом. Учёный дух исследует с помощью своей логики и точности внешний мир природы. Но это не ведёт к внутреннему пониманию вещей. Однако только внутреннее понимание ведёт к постижению внешнего. Учёный дух точен и чёток в своих исследованиях. Но он не сострадательный дух, ибо он не познал самого себя». Религиозный дух тоже обладает способностью мыслить точно. Поэтому этот дух является также и носителем учёного духа. А учёный дух не содержит в себе религиозного духа, так как он опирается на время и знания и нацелен на успех и результат.
Кришнамурти умеет в положительном смысле увязать между собой жизнь, любовь, революцию и вечность, и притом без всякой уступки относительно сущности духа: «Жизнь так богата, хранит так много сокровищ, и мы приближаемся с чистым сердцем. Мы не знаем, как нам наполнить наше сердце изобилием жизни. Внутренне мы бедны. А когда нам предлагается богатство, мы отказываемся от него. Любовь - это нечто тонкое. Она вызывает настоящую революцию, которая делает абсолютно счастливым. Лишь некоторые из нас могут начать что-то с любовью, только некоторые из нас стремятся к любви. Мы любим наши собственные обстоятельства и превращаем любовь в товар. У нас менталитет торговцев, но любовью торговать нельзя, она – не принадлежность, которую можно взять и отдать. Это состояние бытия, в котором растворяются все человеческие проблемы. А мы идем к колодцу с напёрстком. Так жизнь становится скудным, ничтожным, мелочным делом… Я не уверен, но мне кажется, от любви можно воспылать. Это- негасимое пламя. Вы можете так много получить от неё, что вам захочется поделиться этим с каждым, и вы сделаете это. Вы подобны реке с бурным течением. Она загрязняется. В неё попадают человеческие нечистоты, но вода вновь и вновь самоочищается, и течёт дальше быстрой рекой.»
Кришнамурти как философ духа на примере своей жизни показал нам это и прошёл великий процесс трансформации. Он был примером для человека, который в наше время переменчивости открыт для влияния новых энергий. Дружба, вечность, выход над временем и пространством, отказ от мирских амбиций, таких, как слава и почести, одиночество, но прежде всего, пребывание в потоке любви, который неисчерпаем, - вот признаки духовного человека, Кришнамурти, который жил как истинный Человек-Водолей под всё взламывающим влиянием нового времени во всём мире.
(цитаты из книг Мери Латьес «Жизненный путь Кришнамурти» и «Жизнь и смерть Кришнамурти»)