Восточный континент, Эссос, в саге Джорджа Мартина населяет множество диковинных народов, большинство из них описано поверхностно. Там встречаются самые разные культы, от безобидных до отвратительных. Попробуем же разобраться в истоках древних религий востока. Культам Вестероса я посвятила свою предыдущую статью.
Рглор и Великий Иной
Рглорианство больше всего напоминает настоящую религию, предельно дуалистическую. С этой точки зрения она гораздо прогрессивнее не только веры в старых богов, но и Семибожия. В этом культе можно найти все главные черты классической религии. Есть Рглор, владыка света, бог огня и теней, создатель солнца и звезд. Испокон веков он сражается с Великим Иным, владыкой тьмы, богом ночи и ужаса, ледяной душой. Третьей стороны нет, ни один человек не может оставаться в стороне от конфликта. И если он не с Рглором, значит по умолчанию выбрал сторону Великого Иного. Строгий дуализм рглорианства подчеркивает и Мелисандра, его жрица:
«Истина повсюду, стоит только посмотреть. Ночь темна и полна ужасов, день ярок, прекрасен и полон надежд. Одна черна, другой бел. Есть лёд и есть огонь, любовь и ненависть, горькое и сладкое, мужчина и женщина, боль и удовольствие, зима и лето, добро и зло…Жизнь и смерть. Повсюду противоположности, повсюду война… Сторон две, Луковый Рыцарь. Не семь, не одна, не сто и не тысяча. Две»
Остальных богов жрецы Рглора считают демонами Великого Иного, в том числе и Утонувшего бога, и Старых богов. Рглорианцы не брезгуют отстаивать свои принципы, отправляя несогласных на костер и вообще не гнушаются жертвоприношениями. Зримое воплощение бога — огонь и солнце, иными словами, свет.
Прозрачная ассоциация рглорианства с зороастризмом напрашивается с первых строк. Зороастрийцы также верят в два изначальных духа, всеблагого светлого Ахурамазду (Ормузда) и его вечного противника темного Ахримана (Ангра-Майнью или Аримана). В материальном мире бог проявляет себя через свет и огонь — символ чистоты и нравственности. В зороастрийских храмах день и ночь поддерживали пламя. Поэтому последователей зороастризма называли огнепоклонниками, а еще — магами (первоначально так именовали лишь небольшую касту жрецов, а маг был сродни священнослужителю). Но Мартин играет смыслами с интеллектуальным читателем. И красные жрецы Рглора обладают сверхъестественными способностями и не раз демонстрируют их.
Задолго до христианства зороастризм заявил о вечной войне света и тьмы в мире и в душе человека. Он провел границу между ночью и днем и заставил каждого человека выбирать. Моральные ориентиры обретали четкость и ясность.
Но есть один момент в культе, который отсылает уже не к зороастризму, а к старой доброй скандинавской мифологии. Мир древних викингов также был создан из двух равно великих стихий — льда и огня. Прежде чем родится миру людей и богов, существовало два пространства — Нифльхейм, обитель льдов и туманов, и Муспельхейм, огненное царство. И первое существо, из которого позже будет создан мир, появилось от смешения этих стихий. Хотя оба этих мира населены опасными великанами и враждебны людям, царство мертвых помещается все-таки в Нифльхейме. Две противоположные стихии, два пути, две силы — «не семь, не одна, не сто и не тысяча».
Красные жрецы и храмы Рглора повсеместно встречаются в Вольных городах, но история возникновения этого культа нам неизвестна. Однако создать такую религию могло только высоко развитое общество. Ведь рглорианство не ограничивается только дуализмом и нравственным ригоризмом. Как у порядочной религии, у нее есть даже свой мессия — Азор Ахай. Последователи Рглора ждут его второго пришествия. Первый раз герой уже победил иных благодарю огненному мечу по имени Светозарный. Однако ради победы ему пришлось убить ударом в сердце любимую жену Ниссу-Ниссу — типичный мотив сакральной жертвы. Ведь Рглору угодна не всякая жертва, а только самая ценная. Отсюда и еще один символ религии — пылающее сердце.
Вообще жертвоприношение ради создания чего-то совершенного встречается в легендах самых разных стран. Например, в румынской мифологии девять лучших мастеров строят для черного князя самый прекрасный в мире монастырь, но каждую ночь все возведенное разрушается. Мастер Маноле видит сон о том, что в стену нужно замуровать жену или сестру одного из мастеров, тогда монастырь устоит. Жертвой станет та девушка, которая придет утром первой, чтобы покормить их. И конечно же ею оказывается жена самого Маноле Анна, которую и замуровывают. Древние принципы не знают снисхождения — все лучшее должно быть оплачено великой жертвой.
Второй раз Азор Ахай придет в мир, чтобы окончательно повергнуть зло и спасти мир. Согласно пророчеству, он родится среди соли и дыма, когда звезды прольют кровь, и пробудит драконов из камня. Причем, если мессия потерпит поражение, погибнет весь мир, если же победит, то наступит вечное лето, а все его павшие соратники переродятся — разумеется, если они верят в него и отринули ложных богов. Аллюзия на второе пришествие Христа, думаю, не нуждается в пояснении.
Повторюсь, если бы я любила различные теории заговора, то подумала бы, что вера в Рглора — осколок некогда великой, но угасшей цивилизации.
Огонь — простой и понятный символ культуры, первая ступень эволюции человека. Овладев огнем и поставив его себе на службу, он сделал первый шаг, отделяющий его природы. Ведь животные боятся огня.
Но для человека пламя стал средоточием жизни. Оно разгоняло ночную мглу, в которой таились хищники и враги, страшные порождения человеческой фантазии. Оно согревало в стужу, делало пищу вкуснее, а позже позволило ковать оружие и защищать себя.
Прометей ценой бесконечных мук похищает огонь у олимпийских богов и приносит его людям, возвышая их духовно до небожителей. Домашний очаг становится символом традиционного предназначения женщины — хранительницы огня. Так появляется греческая Гестия, а позже римская Веста. Но весталки поддерживают священное пламя уже во имя защиты всего государства. Так понятие дома расширяется до страны. Русские сказки озаряет свет чудесной жар-птицы, поэтического символа огня. Кельты зажигают в Имболк (2 февраля) свечи во имя мудрой и заботливой богини Бригиты, чтобы приблизить приход весны и время изобилия. Ведь даже свеча — это маленькое солнце, отражение большого светила.
А солнце — не просто главный бог земледельцев. Солнечные боги начинают расширять свое влияние вместе с изобретением колеса и колесниц, когда солнце само кажется огненным колесом.
Веками в день солнцестояния самые разные народы спускали с холмов подожженные колеса, воплощая великую солнечную мощь.
А потом и с появлением первых империй, когда земной владыка становится солнцем, озаряющим свои владения и подданных, а само солнце — символом всех властителей. Солярный культ становится приметой высокоразвитой цивилизации. Самый яркий пример — Древний Египет с его плеядой солнечных богов, где только самые известные Ра и Гор. А фараон Эхнатон решается на смелую реформу, объявляя единственным божеством сам солнечный диск — Атон, а себя главным жрецом и сыном бога. На сохранившихся изображениях лучи солнца с ладошками ласково обнимают фараона и всю землю.
Но тот же смысл имеют солнечные колесницы, механически изображающие путь светила по небу. Греческий бог солнца Гелиос, римский Сол (культ Непобедимого Солнца — фанаты «Ведьмака», думаю, узнают аналогию), скандинавская Соль разъезжают в колесницах, запряженных крылатыми скакунами. Так лошадь начинают связывать с солярным культом. Такую повозку нашли в Дании, ее датируют еще бронзовым веком.
И даже в во времена победившего христианства Людовика XIV называют король-солнце, подчеркивая совершенно особое его положение. А в русских былинах князь Владимир прозывается Красным Солнышком. Потому что все мы — дети огня и солнца.
Поэтому, если бы мир в романах саги развивался не по воле своего автора, а с опорой на исторические процессы нашей земли, то именно рглорианство в будущем стало бы ведущей религией не только Эссоса, но и Вестероса. Конечно, в этом случае и последние священные чардрева, и статуи Семерых были бы сожжены.
Но писатель не стал развивать тему религиозного мировоззрения — большинство его героев индифферентны так же, как люди двадцать первого века. Как будто в его мире уже запустили человека в космос и слетали на Луну. Очевидно, самому Мартину тема влияния религии на умы не слишком интересна, хотя она и лишает его персонажей некоторой правдоподобности.
Культ драконов
В чистом виде его не существует, однако драконы и для древней Валирии, и для Таргариенов явно имели не только прикладное, но и священное значение. Дракон — древний символ бесконечной мощи, первобытного хаоса, изначальной стихии, которая должна стать основой мира. Такова Тиамат у шумеров и вавилонян, огромный морской дракон, породившая все. Но боги убивают ее, чтобы создать небо и землю. Таков и библейский Левиафан или египетский Апоп. Любопытно, что такие драконы связаны с водной стихией и с женщиной, подчеркивая их хтоническую природу.
Дракон — испытание для бога или героя, проверка на прочность. Убить дракона значит пройти инициацию, заставить природу поделиться своими ценностями, а шире — культурными благами. Мардук убивает Тиамат, Геракл — Гидру и Ладона, стража золотых яблок, Сигурд — дракона Фафнира, Персей, спасая Андромеду, обращает в камень чудовищного Кетоса или Кита (в данном случае это не всем знакомое млекопитающее, а подводная рептилия) с помощью головы Медузы, также драйканы. А русские богатыри сражаются со Змеем Горынычем на Калиновом мосту.
Подчинение драконов валирийцами подчеркивает особый статус этого государства. Связь Таргариенов с драконами ставит их выше всех в Вестеросе, они единственные и неповторимые, им можно все, даже браки между родными братьями и сестрами, даром, что культ Семеро инцест запрещает. При этом упоминается, что драконы могут менять пол. Такая андрогинность свойственна и мифическим драконам. В мужском обличье он похищает дев, в женском порождает мир.
Пророчество об Обещанном принце, популярное у Таргариенов, в общих чертах повторяет сказание об Азор Ахае, но в этом случае мессией должен стать кто-то из рода драконьих владык. Однако по словам мейстера Эйемона, как драконы могут менять пол, так и принц может оказаться принцессой. Так Таргариены приравнивают себя к драконам, стоящим выше законов не только человеческих, но и божественных.
Священный статус драконов — это признание мощи самого мироздания, хаоса, из которого все началось.
Больше о драконах здесь
Многоликий бог
Религия лучших наемных убийц в мире льда и пламени на первый взгляд не представляет ничего особенного. Боги смерти были у любого народа и большим разнообразием не отличались. Однако если приглядеться повнимательнее, становится понятна уникальность это культа. Потому что в данном случае бог смерти выступает в роли благодетеля, а смерть — высшего дара, освобождающего от земных страданий. Так смерть приравнивается к воле.
Тот факт, что вера в Многоликого возникла среди рабов, вполне логичен, кому как не невольникам мечтать о свободе. Но реальные рабы, например, в античном мире не выбирали своим защитником бога смерти, они все-таки надеялись жить. Например, римские рабы почитали богиню охоты Диану. А культ Многоликого напоминает стандартную восточную философскую практику с намеренным смещением привычных акцентов, где жизнь уже не считается абсолютным благом, а смерть — проклятием и наказанием. Избавляясь от страха смерти, принимая ее как дар, слуги Безликого освобождаются и от всех остальных страхов, и от угрызений совести. Ведь если смерть — это награда, то и убийство — это не преступление, а миссия, хотя и обставленная правилами.
«Смерть — не самое худшее, — ответил ей добрый человек. — Это дар, который преподносит нам бог, прекращение нужды и страданий. Когда мы рождаемся на свет, Многоликий каждому из нас посылает тёмного ангела, который идёт за нами по жизни. Когда человек не может более нести груз своих грехов и своих мук, ангел берёт его за руку и уводит в край ночи, где светят вечно яркие звёзды».
Образ темного ангела отсылает к Азраилу, принимающему последний вздох человека, проводнику в иной мир у иудеев и мусульман. Несмотря на свою роль, сам по себе он вполне нейтральное создание, выполняющее волю Бога. Но вместе с терзаниями и страхами слуга Многоликого теряет и собственную волю, и свою личность, то есть на самом деле становится Безликим.
В черно-белом храме Многоликого Арья Старк видит изваяния тех богов, кого Безликие считают образами своего властелина. Кроме Неведомого из религии Семерых, там находится еще примерно три десятка богов, описанных весьма скупо. Но некоторые из них также имеют прототипов в реальной мифологии.
Лев Ночи
Статуя мужчины с головой льва привлекает внимание богатых прихожан. Льву Ночи поклоняются в Золотой Империи И-Ти, однако у него есть почитатели и в других странах. Смертоносный бог был отцом Бога-на-Земле, первого властелина древней Империи Зари. Согласно итийской версии о событиях Долгой Ночи, тьма и холод окутали мир в наказание за преступление одного из правителей — Императора Кровавой Яшмы. Тот убил свою сестру, законную властительницу империи, отверг прежних богов и принялся поклоняться камню, упавшему с неба. Тогда жена Льва Ночи Дева-из-Света отвернулась от мира. А бог пришел на землю во главе армии демонов и устроил всем ледниковый период.
В древности лев был символом не только силы и власти, но и солнца. Заповедник львиноголовых богов — это, конечно, Древний Египет. Позаимствовав у нубийцев бога-льва Апедемака, египтяне ввели в свой пантеон Маахеса. Его называли господином убиенных, дикосмотрящим и даже красным богом. Изображали его в облике человека с головой льва, с двумя ножами в руках и в короне. Также он встречается в образе льва, расправляющегося с пленными. Маахес был богом войны, бури и невыносимой жары, он наказывал преступников и защищал невинных. Его матерью считалась богиня-львица Сехмет (впрочем, у нее была и мирная ипостась — кошка Бастет). Богиня яростного возмездия, войны и раскаленного солнца предстает на рисунках и статуях в облике женщины с головой львицы. Мощь ее невообразима — от ее дыхания возникла пустыня. Именно Сехмет послал бог Ра, чтобы истребить человечество за грехи, но позже, чтобы остановить богиню, напоил ее вином, которое она приняла за кровь.
В храмах Сехмет и Маахеса жили прирученные львы. Святилища Сехмет воздвигали и на краю пустыни, где жили настоящие львы. Собственно, это самые известные львиноголовые божества, но на самом деле их было больше — Пахт, Менхит и так далее. Могущественные и свирепые боги-львы, которых едва ли можно любить, но стоит бояться, владыки войны и ярости отчетливо проглядывают за мартиновским Львом Ночи.
В христианстве же репутация льва улучшилась — он стал символом самого Христа.
Церковь Звёздной Премудрости
Собственно, ее и основал император-ренегат. Ее последовали поклоняются черному камню, который упал с неба. У нее зловещая репутация, но нет никакой ясности и четких деталей. Прозрачное сравнение с Каабой напрашивается само собой, хотя других намеков на ислам нет. Впрочем, сам культ подан с точки зрения человека науки и умеренного атеизма — со скепсисом. Как типичный человек запада Мартин окутывает культ мрачными слухами о жертвоприношениях. Вечная тема: такие истории рассказывали друг другу еще крестоносцы, отправившиеся штурмовать Иерусалим.
Плачущая Госпожа
Ей поклоняются пожилые женщины. Статуя этой богини стоит рядом с Львом Ночи. Хотя сведений о ней почти нет, вспоминается египетская Нефтида (точнее Небетхет), загадочная богиня скорбных песнопений, оплакивающая Осириса, а потом и всех усопших, особенно фараонов. Хотя богиня была связана со смертью, она также считалась защитницей умерших.
Черный Козел
Бог, которого почитают жители Квохора. Возможно, самое стереотипное божество в пантеоне Мартина. Оправдывает все подозрения человечества (в эпоху господства монотеизма) против козла да к тому же еще и черного. Квохорцы ежедневно приносят ему в жертву скот, а в дни праздников — и преступников. Если же город переживает не лучшие времена, местные аристократы отправляют на алтарь и отпрысков. Почитатели Рглора время от времени пытаются сжечь святилище идейного противника, впрочем, того же мнения придерживаются и жрецы Норвоса, города, который среди русскоязычных фанатов считается оммажем на Великий Новгород. Бородатые жрецы, пляшущие медведи, колокола — ну что-то в этом есть.
Вообще в древности козел символизировал мощь производительных сил природы. Козловидный облик имели и греческий Пан (ссылка), и римский Фавн, и духи гор и лесов сатиры, большие поклонники вина и нимф, и балтийский Велняс, аналог русского черта. А вот у древних евреев был обычай символически возлагать все грехи народа на козла и посвящать его демону пустыни Азазелю. Этот факт припомнят козлу уже в христианские времена, когда прежние достоинства стали недостатками, а сами сатиры послужили моделью для чертей. С тех пор козел неизменно становится символом дьявола и председательствует на ведьминских шабашах. В этом образе он присутствует и у Мартина.
Дети солнца и луны
Дотракийцы верят, что солнце и луна — это божественная пара, а звезды — табуны небесных коней. Такая пара богов встречалась у разных народов, воплощая мужское и женское начало. Чаще всего солнце было мужским божеством, а луна женским, но далеко не всегда. Например, в балтийской мифологии солнечная богиня Сауле — супруга Месяца, который изменяет ей с утренней звездой. А японцы поклоняются светозарной Аматэрасу. Но есть и классические примеры — солнечный Гелиос и лунная Селена, однако они не состояли в браке. А вот у инков женой бога солнца Инти была Мама Килья, богиня луны. Мартин не раз говорил, что позаимствовал некоторые черты дотракийцев у индейских племен.
В любом случае солнце символизировало активное мужское начало, а луна — пассивное женское. Культ коня, как я уже писала выше, также был связан с солнцем. Ночное светило связано с интуицией, мудростью и тайнами — чертами, которые издавна приписывали женщинам. А лунный серп был символом и грозных амазонок, и Девы Марии, восседающей на нем. Алхимики связывали солнце с золотом, а серебро с луной — так металл приобрел свойства волшебного, способного побеждать нечисть.
Как кочевой народ дотракийцы ориентируется по небесным светилам, остальные боги им просто без надобности. Смерть естественно сравнивается с ночью, поэтому тот свет для дотракийцев — это ночные земли как отражение ночного неба.
Несмотря на большую пестроту религиозных культов Эссоса, они прописаны схематично. Ведь большинство героев живут в Вестеросе, а восток мы очень долго видим только глазами юной Дейнерис, которая не слишком рассчитывает на помощь богов. Больше всего она верит в драконов, а значит, в себя.
Писатель увлекается экзотическими деталями, не погружаясь в тему, однако оставляя отсылки к архетипам для опытных читателей. Религии востока имеют больше отсылок к древнему миру в целом, что отражает уровень развития этих мест. Если в Вестеросе царит твердое средневековье, то в Эссосе чувствуется дыхание античности и великих цивилизаций Месопотамии.
#игра престолов #песнь льда и пламени