ПЕРУН
Доказано также, что мифология славян не является чисто политеистической и что ей ближе понятие генотеизма, то есть веры во многих богов, но с особым вниманием к одному и высшему. Конечно, это Бог Перун, русский аналог греческого Зевса — владыка небес, молнии и грома. О Громовержце Перуне упоминают, как о самом важном Боге славян, возвышающемся над остальными, уже в середине VI в. византийский историк Прокопий и Гельмольд — летописец двенадцатого века, автор «Хроники славян».
Тем не менее, богатейшим источником знаний о Перуне являются древнерусские тексты, поэтому поначалу считалось, что культ этого бога существовал только в мифологии у восточных славян. Однако новое исследование дало и другие концепции. Оказалось, что Перун бог грозы, которому поклонялись не только все славяне (Восточные, Западные, Южные), но и их северные соседи – балты. Более того убеждения латышей и литовцев заинтересовали финно-угров, населяющих Мордовию.
Перун в переводе означает «тот, кто бьет». Казалось бы, имя своего верховного бога славяне образовали от определения атмосферного разряда. Именно от Перуна — бога грома взялась молния, которая от начала и до конца олицетворялась его главным символом. Как нетрудно догадаться, многочисленные народы, охватившие ареал культа Перуна, называли бога грома по-своему. Восточные славяне клялись Перуном, литовцы говорили: Перкунас, Перкунелис, латыши – Перконит, моравийцы и словаки – Перон, болгары — Перун, Перуник, а на древнепрусском языке имя звучало, как Паркун. Общим, даже для народов, очень отдаленных друг от друга, является корень per, perg, и латышский perk, которые содержат латинские, кельтские и готские термины, обозначающие дуб. То есть Перун владел не только небом, но и лесным пространством.Древнейший дуб в лесу считался земной обителью Перуна. Для славян это дом божий, у него молились, приносили жертвы, просили хорошей погоды и дождя. Дерево запрещалось рубить, калечить и оскорблять, чтобы не вызвать божий гнев. Здесь проводились важнейшие празднества поселения и славление Перуна, а остальные окрестные дубы приветствовались во время шествия по случаю весенне-летних праздников.Громовержец Перун имеет свое место в славянской космологии. «Он — божество, господствующее на небесах. Он находится «наверху», пока противник передвигается по земле, похищает скот, а сам прячется под скалой, деревом, скрывается в облике человека или животного. Враг тот поражается молнией или молотом и вынужден спуститься под землю. С неба падает дождь, и происходит очищение».Помимо грома и молний Перуну принадлежал большой арсенал военных атрибутов. Для преследования врага Перун использовал повозку, запряженную лошадью. Это напоминает изображение ассирийских воинов, которые садятся на колесницы и обстреливают из них неприятеля. Белорусский образ Перуна имел колчан и лук. Верховный бог пантеона здесь бесспорно наделен военной функцией. По подобию бога Тора он обладал каменным молотом, но помимо него огромным топором магической силы. Похожее оружие изготавливали и люди в качестве оберега или амулета, веря, что он отпугивает зло и отгоняет болезни.Перун, помимо того, что он стоял на пьедестале главного бога, царящего на небесах, ниспосылающего дождь, был еще и воплощением жизненной силы, хранителем закона и клятвы. Его имя, редко употребляемое, представляло собой предмет табу, и его вообще запрещалось произносить вслух, кроме обстоятельств, которые требовали этого, например, торжественного обещания или предсказаний. Это способствовало замене истинного имени бога другими прозвищами и формами, используемыми только пожилыми людьми. Многофункциональность Перуна и универсальность культа привели к появлению многих вариантов божества.
ВЕЛЕС
Велес (Волось, Волос) – древнейший культ славянского пантеона. Славянский Бог Велес относится и к добрым и к злым божествам одновременно, так как он входит в циклическое движение, приносящее в мир и зло, и добро, сменяющие друг друга. У славян Волос – покровитель путешествующих и попутного ветра, а также он Бог, дарующий богатство и благополучную жизнь. Велес проводит души умерших через реку забвения, а души новорожденных в рай.История гласит, что славяне содержали именно медведя, которого использовали во время проведения обрядов. Людям славянский покровитель Велес также чаще всего являлся в облике большого медведя, в лапах которого большой посох. У древних славян внешне Волос выглядит как мужчина старшего возраста, имеет длинную до земли седую бороду и глаза черного цвета. Бог Велес одет одежду черно-белого цвета. Велес может считаться не воином, а магом, так как только магия дает возможность влиять и получать защиту
Велес дает возможность приводить в движение, все, что окружает его, и остановить такое запущенное циклическое действие он не может. Божество может превращаться в разных представителей животного мира, но наиболее часто он предстает перед людьми в образе медведя, который гораздо больше обычного. Несмотря на то, что все божества имели магическую силу, у Волоса магические способности особенные. Он способен сотворить разнообразную иллюзию и поменять что-либо в окружающем пространстве по своему усмотрению, но такие изменения не смогли долго продержаться (один цикл), так как божественная сила привязывается к движению в цикле.
МАРА
Очень часто ее называют Богиней Смерти, прекращающей земную жизнь человека в Явном Мире, но это не совсем верно.
Богиня Марена не прекращает человеческую жизнь, а дает людям Расы Вечную Жизнь в Мире Слави.
Считается, что Великая Богиня Марена имеет на крайнем севере Мидгард-Земли Ледяные Чертоги, в которых Она любит отдыхать после странствий по Сварге Пречистой.
Когда Богиня Марена приходит на Мидгард-Землю, вся Природа засыпает, уходит на покой, погружаясь в долгий трехмесячный сон, ибо сказано в Саньтиях Веды Перуна: »Великое Похолодание принесет ветер да'Арийский па землю сию, и Марена на треть Лета укрывать будет ее своим Белым Плащем» (Саньтия 5, шлока 3).
А когда Марена Свароговна уходит в свои Ледяные Чертоги, на второй день после дня Весеннего равноденствия происходит пробуждение Природы и разнообразной жизни. В честь проводов Богини Марены на Север ежегодно отмечается праздник Красногор, День Масленицы-Марены, называемый также Проводами Богини Зимы (современное название - Проводы Русской Зимы).
В этот день сжигается кукла, изготовленная из соломы, символизирующая не Богиню Марену, как многие думают, а снежную Зиму. После ритуала сжигания соломенной куклы горсть петла развеивали над полем, садом или огородом-, чтобы вырос хороший, богатый урожай. Ибо, как говорили наши Предки: «Богиня Веста на Мидгард-Землю пришла, на Красногор новую жизнь принесла, огонь запалила и зимние снега растопила, всю землю живой силой напоила и от сна Марены разбудила. Будет Мать Сыра Земля полям нашим жизньродящую силу давать, будет отборное зерно в полях наших прорастать,чтобы всем Родам нашим - хороший урожай дать».
Но Богиня Марена, кроме наблюдения за отдыхом Природы на Мидгард-Земле, когда Мать Природа набирает живительные силы для весеннего пробуждения и жизни растений и животного мира, наблюдает еще и за жизнью людей. А когда приходит время людям из Родов Расы Великой отправляться в долгую дорогу по Золотому Пути, Богиня Марена дает наставления каждому умершему человеку в соответствии с его земной Духовной и мирской жизнью, а также в соответствии с полученным созидательным опытом, в каком направлении ему продолжать свой посмертный Путь, в Мир Нави или в Мир Слави.
ЯРИЛО
Ярило (Ярила, Яровит, Руевит) — языческий бог весеннего плодородия. Само имя «Ярило», которое имеет корень «яр», указывает на причастность этого Бога к плодородию (яровой, яровой хлеб, яровые пчёлы, яровик (молодой бычок), яровушка (молодая овца)). Также, Ярило (яриться) указывает на значение славянского бога — покровителя весеннего сезона, когда солнце после долгой зимы входит в раж, в буквальном смысле яриться, с ним же яриться и вся природа, которая начинает неожиданно пробуждаться к жизни и возбуждать в людях особое чувство.
Ярило распространяет весенний свет, возбуждает в растениях силу, а в животных плотскую любовь. Имя «Ярило» относят к древнему значению термина «ярый», что означает — белый, то есть белый свет, который проникает в мир с приходом весны и заряжает всё жизнью.
По мнению В. В. Иванова и В. Н. Топорова — Ярило происходит от слова «ярь», что означает высшее проявление производительных сил. Ярый также может означать — жаркий, что ещё более подходит под имя бога весны, весеннего солнца и пробуждающегося лета. Яр (у карпатских горцев) — весна, тёплое время года, ярец (костромск.) — май, яр — жар (слова этимологически связанные), яро — сильно, ярый (разъЯРенный) — грозный, ярость — возбуждённое состояние. Приставка в имени бога «ило» имеет уменьшительно-ласкательное значение (ветрило, Чурило и т.д.).
Ярило не только бог плодородия, весны и возрождающейся жизни, но и один из ликов Солнца. Ярило — это весеннее солнце. Именно его встречают с приходом Масленицы и провожают с приходом летнего праздника Купалы.Позднее за эту особенность Ярилы и связанные с ним праздники стали называть бесчинством, вакханалиями и развратом, что в корне неверно, ведь за всем этим стоят лишь внешние образы, призванные для создания особой ритуальной игры. Славяне всегда были высоконравственным и культурным народом, который всегда чтил моральную и душевную чистоту.
Бог весны и плодородия Ярило также часто сравнивается с балтийским Яровитом (Бог плодородия и скотоводства). Наконец, Ярило называли и Руевитом (от балт. Яровит), что по некоторым предположениям происходит от «ru» (ср. славянское «ръвати») — разрывающий ледяные покровы.
Ярило представляют молодым парнем в обнажённом виде или в белой рубахе, иногда верхом на белом коне. В руках Ярилы колосья, на голове венок из весенних цветов. Ярило представляется босоногим. Там, где он ступит своими босыми ногами, тут же начинают подниматься растения и расцветать цветы. Ярило — вечно молодой Бог, светловолосый, светлоглазый. До сих пор в топонимике нашей страны остались места, в названии которых присутствует имя Ярилы: Ярилово поле в Костромской области, Ярилова долина во Владимирской области, Ярилина плешь в Московской области, Ярилина гора близ Плещеева озера и Клещана.
СТРИБОГ
Появившись из искр от удара Сварога молотом по камню Алатырь, Стрибог сразу встал на сторону светлых сил в первой войне между мирами Прави и Нави. В спокойное время он управлял ветрами, а также всеми птицами и летающими насекомыми, контролировал погодные явления, поэтому в ненастье или засуху славяне зачастую обращались за помощью именно к нему.
Живя на самом краю Света, он очень часто являлся к людям, помогал им или, напротив, наказывал, а вот с другими Богами встречался крайне редко, лишь приходя на подмогу в борьбе с силами Тьмы.
В человеческом мире он ассоциировался с жизненной мощью и мудростью, которая сочетается с неукротимой неконтролируемой силой, которая может как дать кому-то жизнь, так и вмиг ее отнять.
Особо чтили Стрибога люди, занятые земледелием, ведь именно от его воли зависело то, богатым будет урожай или Бог прогневается и создаст такие погодные условия, которые уничтожат все посевы.
Моряки, отправляясь в плавание, приносили ему щедрые дары, чтобы всегда был попутный ветер и не начался шторм.В традициях северных славян часто использовался символ Стрибога – Стрибожич, напоминающий ветряную мельницу, постоянно находящуюся в движении, как и сам Бог. По сей день некоторые люди носят такой оберег, чтобы защитить себя от ненастной погоды, несчастных случаев и всевозможных природных катаклизмов. Кроме того, человек будет радоваться жизни, получит помощь в делах, особенно, если стремится стать известным, обрести всеобщую славу и уважение.
Обычно Стрибог изображался как могучий умудренный жизненным опытом седовласый старик с черными глазами, густой длинной бородой, облаченный в одежды лазурного цвета, развевающиеся на ветру. В руке он непременно должен был держать золотой лук со стрелой.