Пифагор (571- 497 гг. до н.э.) был греческим философом, чье учение проповедовало бессмертие и переселение души (реинкарнацию), добродетельное, гуманное поведение по отношению ко всем живым существам и концепцию «числа», как истины в математике, которая не только отчищала разум, но позволила объективно постичь реальность.
Он наиболее известен в наши дни благодаря теореме Пифагора, математической формуле, которая утверждает, что квадрат гипотенузы прямоугольного треугольника равен сумме квадратов катетов. Эта формула применялась для измерения расстояния и пространства, например, при планировании и строительстве здания. Хотя традиция приписывают эту формулу Пифагору, современные ученые находят свидетельства из вавилонских текстов, написанных задолго до Пифагора, в которых обсуждается подобная формула.
О жизни Пифагора почти ничего не известно, хотя более поздние писатели (такие как Диоген Лаэртийский, (180–240 гг. н. э.) попытались составить его биографию, основанную на различных рассказах и отрывках. Биография Лаэртия Пифагора является наиболее полной, но, к сожалению, автор никогда не цитирует источники, из которых он черпал информацию и поэтому многие из его утверждений невозможно подтвердить.
Влияние Пифагора на более поздних философов и развитие греческой философии в целом было огромным. Платон (428/427-348/347 г. до н.э.) ссылается на Пифагора в ряде своих работ. Более того, пифагорейская мысль, как ее понимают и передают другие древние авторы, лежит в основе философии Платона. Знаменитый ученик Платона Аристотель (384-322 до н.э.) также включил пифагорейские учения в свою мысль, а его работы, в свою очередь, в дальнейшем, повлияли на философов, поэтов и богословов вплоть до наших дней. Оставаясь загадочной фигурой древности, Пифагор является одним из самых значительных фигур в развитии философской и религиозной мысли.
Жизнь и творчество
То, что известно о Пифагоре, исходит от более поздних авторов, которые собирали воедино фрагменты его жизни, полученные от современников и учеников. Известно, что Пифагор родился на острове Самос, недалеко от Малой Азии, где его предки поселились после того, как покинули Флиус, город на северо-западе Пелопоннеса, после гражданской войны в 380 г. до н.э. Он получил качественное образование, так как его отец, Мнесарх, был богатым купцом. Возможно, он учился в Вавилоне и Египте и, возможно, у него были лучшие греческие наставники того времени. Однако, все это является весьма спекулятивным, поскольку вся информация поступает от более поздних авторов, которые некритически воспринимали противоречивые данные о Пифагоре. Если и существовала авторитетная биография Пифагора или оригинальные работы его самого, то они давно утеряны. Ученый Форрест Э. Бэрд комментирует:
«Пифагор был связан с таким количеством легенд, что немногие ученые осмеливаются много говорить о его жизни, его личности или даже его учении, не добавляя, что мы не можем быть уверены, что наша информация точна. Мы не должны сомневаться в том, что был человек по имени Пифагор, который основал секту, называемую пифагорейцами; среди свидетелей его историчности был его младший современник Гераклит, который, кстати, достаточно плохо к нему относился. Тем не менее, общеизвестно, что провести различие между учениями самого Пифагора и его последователей, пифагорейцев достаточно трудно.»
Историчность Пифагора никогда не подвергалась сомнению. Гераклит (ок. 500 до н.э.), как отмечает Бэрд, считал Пифагора сильно переоцененным, а другой современник, провидец Ксенофан из Колофона (ок. 570 - ок. 478 до н.э.), высмеивал Пифагора за его веру в реинкарнацию. Трудность любого обсуждения Пифагора состоит в попытке отделить реального человека и его учение от мифологии, которая окружала его даже при его жизни.
Пифагорейские верования
Как уже отмечалось, ни одно из сочинений Пифагора - если он что-либо написал - не сохранилось и из-за секретности, которую он требовал от своих учеников, особенности его учений тщательно охранялись. Философ Порфирий (ок. 234 - ок. 305 г. н.э.), Написавший более позднюю биографию Пифагора, отмечал:
«Никто не может сказать наверняка, чему он учил своих учеников, потому что они хранили молчание. Тем не менее, стало общеизвестным следующее. Во-первых, он говорил, что душа бессмертна; во-вторых, душа переселяется в другие виды животных; в-третьих, одни и те же события повторяются циклически, в строгом смысле слова нет ничего нового; и, наконец, все, что имеет душу, следует рассматривать как родственное. Пифагор, кажется, был первым, кто ввел эти верования в Грецию.»
Греческий историк Геродот (ок.484 - ок. 425/413 г. до н.э.) намекает на Пифагора (хотя, как известно, отказывается называть его имя) в своих Историях:
«Более того, египтяне первыми подтвердили доктрину о том, что душа человека бессмертна и что, когда тело погибает, оно входит в другое животное, которое рождается в то же время, и когда она пройдет полный цикл жизни, включая создания суши, моря и воздуха, она снова входит в тело человека при рождении; и этот цикл завершается за три тысячи лет. Есть некоторые греки, которые приняли эту доктрину, некоторые в ранние времена, а некоторые позже, как если бы это было их собственное изобретение; их имена я знаю, но не записываю.»
Как и теорема Пифагора, концепция переселения душ Пифагора также могла быть заимствована. Ученый Джордж Дж. М. Джеймс в своей работе «Украденное наследие: египетские истоки западной философии» указывает, что все великие философы-досократы учились либо в Египте, либо в египетских школах мистерий Малой Азии. Фалес (585 г. до н.э.), считавшийся первым западным философом, учился в Вавилоне, а два других наиболее значимых досократика - Анаксимандр (610 - 546 до н.э.) и Анаксимен (546 до н.э.) - оба много путешествовали и имели доступ к школам мистерий, посвященным египетской религиозной мысли.
Таким образом, более чем вероятно, что мысль Пифагора была на самом деле египетской мыслью, перенесенной в Грецию. Знаменитая секретность Пифагора могла быть направлена на то, чтобы этот факт не получил слишком широкой огласки и не дискредитировал его как оригинального мыслителя. Говорят, что он был довольно харизматичным и могучим оратором и это подорвало бы его авторитет, если бы его философия была раскрыта как просто переработанная египетская вера.
Неизвестно, скрывал ли он свое учение по этой или другой причине. Возможно, он просто чувствовал, что массы не поймут и не оценят его идеи. Какой бы ни была причина, секретность значительно увеличила его загадочность и репутацию. Его вера в бессмертие души и реинкарнацию естественным образом привела к вегетарианскому образу жизни с упором на то, что не должно причинять вреда другим живым существам и этот аскетизм, которого он также требовал от своих последователей, еще больше повысил его репутацию святого человека. Диоген Лаэртий описывает диету и привычки:
«Некоторые говорят, что он был доволен одним медом или кусочком сот или хлебом (он не прикасался к вину в течение дня); или, в качестве угощения, овощи, вареные или сырые. Морепродукты он ел редко. Его одежда была белая и безупречная и его постельное белье, также белое, было шерстяным; никогда не наблюдали, чтобы он облегчался, имел половое сношение или был пьян. Он избегал смеха и всякого потворства непристойным шуткам и пошлым историям.»
Лаэртий описывает Пифагора как пескатарианца (отказ от употребления в пищу мяса теплокровных), питающегося рыбой и морепродуктами, но большинство других древних авторов утверждают, что он был строгим вегетарианцем, воздерживаясь от мяса любого живого существа, которое можно рассматривать как имеющего душу. Он также воздерживался от секса и оставался целомудренным, чтобы поддерживать духовную силу и ясность мысли. Отстраняясь от мирских удовольствий, таких как секс и еда, он освободил себя от отвлекающих факторов тела и сосредоточился на улучшении души.
Некоторые считали, что этот аскетизм зашел слишком далеко. Известно, что он и его последователи особенно воздерживались от еды и даже прикосновения к бобам (в одном из рассказов о его смерти фактически говорится, что он не пошел на бобовое поле, чтобы спастись от преследователей и поэтому был убит). Лаэрций также упоминает сатирическую критику Ксенофаном веры Пифагора в переселение душ:
«Однажды, говорят, он [Пифагор] проходил мимо, когда щенка били плетью и он сжалился и сказал: «Стой! Не бейте! Потому что это душа друга, которого я узнал, когда услышал, как она подает звук.»
Для Ксенофана, который отверг реинкарнацию, убеждения Пифагора были столь же глупыми, как утверждение, что можно узнать голос умершего друга в лае собаки. Однако, для Пифагора вегетарианство, пацифизм и гуманное обращение с другими живыми существами были частью пути к внутреннему миру и, как следствие, к миру во всем мире в том смысле, что люди никогда не могли жить в гармонии, пока они убивали, ели и жили и вели себя жестоко по отношению к животным. Плохое обращение с животными и поедание мяса животных обесценивали всю жизнь по тому, что это предполагало, что одни существа (люди) стоят в жизни выше, чем другие существа. Пифагор считал, что все существа созданы равными и к ним следует относиться с уважением.
Современники и более поздние писатели считали его мистиком - а не математиком, как его иногда называют в наши дни, - и его школа была связана с духовным спасением и чудесным откровением. Центральное убеждение, которое оказало значительное влияние на Платона, заключалось в том, что философские исследования жизненно важны для спасения души и постижения истины в последней инстанции. Одним из аспектов этой истины было то, что ничего существенно не изменилось и все было вечным и вечно повторяющимся. По словам древнего писателя и ученика Аристотеля Евдема Родосского (370 - 300 до н.э.), Пифагор верил в вечное возвращение как в логическую и математическую необходимость. Евдем пишет:
«Если бы кто-то поверил пифагорейцам, что события повторяются в арифметическом цикле и что я буду говорить с вами снова, сидя так же, как вы сейчас, с этим указателем в руке и что все остальное будет так же, как сейчас , то можно предположить, что и время будет таким же, как сейчас.»
В этом убеждении Пифагор является прообразом великого немецкого философа Фредриха Ницше (1844-1900 гг. н.э.) и его Теории вечного повторения, в которой Ницше утверждает, что в отсутствие «финишной черты» Бога, выносящего приговор после смерти, жизнь человека автоматически сбрасывается и повторяется точно так же. Теорию Ницше часто интерпретировали как поощрение к тщательному обдумыванию того, как человек проводит свое время, поскольку каждый случай, большое или малое, придется переживать вечно; это могло быть также предложено учением Пифагора.
Даже если сам Пифагор не создавал эту концепцию, он должен был каким-то образом сформулировать ее, чтобы более поздние пифагорейцы повторили ее. Представления о цикличности жизни и бессмертии души лежали в основе пифагорейской мысли и оказали влияние на многих писателей и мыслителей древней Греции, но ни на одного из них ее влияние не было столь значительно, как у Платона.
Пифагор и Платон
Возможно, что Платон начинал как ученик Сократа, придерживаясь диалектики в установлении истины, а затем только постепенно двигался к принятию идеализма Пифагора. Как считают некоторые ученые, кажется вполне вероятным, что и сам Сократ придерживался пифагорейской мысли. . На самом деле нет никакого способа установить истину в этом вопросе, поскольку большая часть того, что мы знаем о Сократе, исходит из диалогов Платона, которые были написаны после смерти Сократа, когда Платон уже был зрелым философом.
Вне зависимости от того, как пришла к Платону пифагорейская мысль, она оказала значительное влияние на его философию, которая включала в себя концепцию абсолютной истины, не подлежащей обсуждению, этического образа жизни в соответствии с этой истиной, бессмертие души, необходимости спасения через философию и обучение, как вспоминание. Пифагорейские концепции очевидны во всех работах Платона, но особенно заметны в диалогах Менона и Федона.
В «Меноне» главный герой Платона - Сократ показывает, что то, что называют «обучением», на самом деле всего лишь «вспоминание» уроков из прошлой жизни. Он доказывает свое утверждение, когда молодой необразованный раб решает геометрическую задачу. Платон утверждает, что, если кто-то умирает с неповрежденным умом, он будет в состоянии «вспоминать» то, чему он научился в прошлой жизни. То, что, является «обучением» в этой жизни, на самом деле является «вспоминанием» из прошлой жизни, а то, что он знал в прошлой жизни, было запомнено из предыдущей.
Платон никогда не обращается к очевидной проблеме с помощью этой теории, а именно, в какой-то момент душа должна была действительно «учиться», а не просто «вспомнить».
Утверждение Пифагора о том, что «вещи суть числа» и что физический мир можно понять с помощью математики, также присутствует в Меноне. «Число» сообщает и определяет известный мир; познает реальность через различие между единством и двойственностью.
Это утверждение будет способствовать развитию знаменитой теории форм Платона, в которой он описывает объективный мир истины, находящимся вне царства смертных и лежащим в его основе, сообщающий все человеческие истины и придающий им ценность «правдивости». Платон утверждал, что без этого царства форм не может быть действительной истины.
Для Пифагора математика была путем к просветлению и пониманию и, как он утверждал, «десять - это сама природа числа» и под этим «числом» он имел в виду не только единицу измерения, но и средство, с помощью которого можно было постичь мир. Он заметил, как люди могут сосчитать на пальцах до десяти и, достигнув десяти, вернуться к единице и начать заново. Таким же образом душа входила в тело, жила определенное время, умерала и возвращалась туда, откуда она началась, чтобы затем снова пройти тот же путь.
Эта концепция полностью исследуется в платоновском «Федоне», рассказе о последнем дне Сократа в тюрьме перед казнью, в котором основное внимание уделяется бессмертию души и загробной жизни. С самого начала диалога Платон использует связь Пифагора с Филием, выбирая Эхекрата из Флиуса собеседником и слушателем Федона, рассказчика. Кроме того, персонажи Симмия и Кебы Фивы - центральные собеседники Сократа в повествовании Федона - оба являются пифагорейцами. Выбор Платона Эхекрата связывает диалог непосредственно с пифагорейской мыслью с первой строки, но через Симмия и Кебеса пифагорейские концепции вводятся и развиваются повсюду.
Ближе к концу диалога, после того как Сократ представил различные доказательства бессмертия души, он завершает беседой с Кебесом:
Скажи мне, [сказал Сократ], что должно быть в теле, чтобы оно стало живым?
- Душа, - ответил [Себес].
И всегда ли это так?
Конечно, сказал [Себес].
Тогда душа всегда оживляет то, что ее содержит?
Несомненно, - ответил [Себес].
А есть противоположность жизни или нет?
да.
Что это такое?
Смерть.
И мы уже договорились, что душа никогда не может получить противоположное тому, что она приносит? »
- Да, конечно, - сказал Себес.
Как мы называем то, что не допускает смерти?
«Бессмертный», - сказал [Кебес].
А душа не допускает смерти?
Нет.
Тогда душа бессмертна?
Математические доказательства, которые Сократ предлагает ранее относительно четных и нечетных чисел, в конечном итоге приводят к вышеупомянутому доказательству того, что «четное» не может допускать «нечетного», чтобы оставаться самим собой (четным), и поэтому жизнь (душа) не может допускать смерти и все же оставаться живой; следовательно, душа должна быть бессмертной. Весь этот аргумент олицетворяет пифагорейскую мысль, как ее понимали древние писатели и практиковали пифагорейские секты времен Платона.
Вывод
Федон также устанавливает географию загробной жизни, которая позже будет использована Церковью при создании концепций ада, чистилища и рая. Концепция чистилища впервые появляется в Федоне, а также концепция суда над мертвыми и концепция небес.
Хотя ничего нельзя сказать наверняка о жизни или первоначальном учении Пифагора, его мысли были развиты более поздними учениками и почитателями и существенно повлияли на философию древности. Работы Платона способствовали становлению философии и ими, в большей или меньшей степени, пронизаны многие философские труда последующие 2000 лет. Детали жизни Пифагора, возможно, никогда не будут полностью известны, но его влияние продолжает ощущаться во всем мире и в наши дни.