Лао-цзы жил около 500 г. до н.э. и был китайским философом, которому приписывают основание философской системы даосизма. Он наиболее известен как автор Дао-дэ-цзин, переведенный как «Путь добродетели» или «Классика пути и добродетели», работы, которая иллюстрирует его мысли.
Имя, под которым он известен, - это не личное имя, а почетный титул, означающий "Старик", "Мудрый старец"», "Старый младенец" и продолжаются споры о том, существовал ли когда-либо человек с таким именем или Лао-цзы - это собирательный образ различных философов. Историк Уилл Дюрант комментирует:
Относительно историчности личности Лао-цзы, научный консенсус сходится в том, что он может быть вымышленным персонажем, созданным для воплощения концепции мудреца. В то же время, согласно китайской традиции, он был реальной исторической фигурой, а в религиозном даосизме он понимается как божество.
Если он действительно существовал, то считается, что он жил в VI веке до нашей эры. Согласно легенде, Лао-цзы изо всех сил старался наставлять людей путем Дао, творящей и связывающей силы, которая проходит через вселенную, но его никто не слушал. Его учение о том, что люди могут жить более счастливой и полноценной жизнью, соглашаясь с естественным течением Дао, вместо того, чтобы противопоставлять себя ему, осталось без внимания, и, наконец, он решил оставить человечество и уединиться после написания. Дао-Дэ-Цзин.
Легенды о Лао-цзы также утверждают, что он был современником и учителем Конфуция (551-479 до н.э.), основателя конфуцианства, которое в своей первоначальной форме было ближе к даосизму. Современные ученые отвергают как это утверждение, так и то, что Лао-цзы является автором «Дао-дэ-цзин». Существует определенная вероятность того, что «Дао –дэ-цзин» создана несколькими авторами под именем Лао-цзы.
Где бы он ни был написан или кем, его ценность была признана во время династии Хань (202 г. до н.э. - 220 г. н.э.), и его репутация впоследствии и развивала культуру великой династии Тан (618-907 гг. н.э.). Сегодня трактат считается классикой китайской философско-религиозной литературы, который оказал влияние на миллионы людей во всем мире.
Лао-цзы и даосизм
Все, что известно о Лао-цзы, взято из классического произведения «Записки великого историка» писателя династии Хань Сима Цяня ( 145/135-86 до н.э.). Сима, опираясь на старые исторические и литературные документы, утверждает, что Лао-цзы был одним из хранителей Королевской библиотеки в штате Чу и был известен как философ. Он выступал за глубокое, связывающее сочувствие между людьми как средство к миру и гармонии и утверждал, что такое сочувствие возможно через признание космической силы Дао, которая сотворила все вещи, связала все вещи, переместила все и, наконец, освободила все вещи вернув их обратно в исходное состояние. Согласно Лао-цзы, приведение себя в соответствие с Дао приводит человека в гармонию со вселенной и обогащает его жизнь; Противодействие Дао приносит только разочарование, несчастье и гнев, которые приводят к плохому поведению.
Особенно он был заинтересован в обращении правящего класса в свою веру, потому что страна в это время находилась в разгаре эпохи, известной как Период враждующих государств (ок. 481-221 гг. до н.э.), в течение которого семь государств почти постоянно боролись друг с другом. за превосходство и контроль над управлением Китаем. Династия Чжоу (1046–256 гг. до н.э.) находилась в упадке и ничего не могла сделать для поддержания порядка, так как отдельные территории были сильнее центрального правительства.
Войны продолжались и были созданы различные школы китайской философии, которые пытались предложить лучший способ положить конец насилию и установить нравственное правительство, которое будет заботиться о своих гражданах. Лао-цзы, по словам Сима Цяня, упорно пытался убедить людей принять Дао и жить в гармонии друг с другом и со вселенной и когда он наконец понял, что они никогда не будут его слушать, он покинул человеческое общество выбрав добровольное изгнание.
На пути из Китая через Западный проход привратник Инь Си узнал его и попросил записать его философию, прежде чем покинуть человеческое общество. Лао-цзы взял материалы у Инь Си, написал и передал ему рукопись и прошел через перевал, навсегда удалившись от людей. Предположительно, Инь Си был тем, кто передал рукопись обществу.
Однако маловероятно, что что-либо из этого когда-либо произошло, потому что даосизм - более или менее так же, как он выражается в Дао-Дэ-Цзин - развился во время династии Шан (ок. 1600-1046 гг. до н.э.) из того же народа, веры и понимания, которые привели к созданию книги И-Цзин, книге гаданий, основанной на концепции принципов инь и янь. Ученый Джон М. Коллер комментирует:
«Мысль инь-ян началась как попытка ответить на вопрос о происхождении Вселенной. Согласно мысли инь-ян, вселенная возникла в результате взаимодействия двух изначальных противостоящих сил - инь и ян. Поскольку вещи воспринимаются как изменяющиеся, как процессы, возникающие и исчезающие из бытия, они должны иметь и ян или бытие, и инь - отсутствие бытия. Мир изменяющихся вещей, составляющий природу, может существовать только тогда, когда есть и ян, и инь. Без янь ничего не может возникнуть. Без инь ничто не может исчезнуть.»
Позже эта концепция была адаптирована эрудитом Цзоу Янь (305–240 до н.э.), который основал школу Инь-Ян, одну из многих школ, включая даосизм, которые известны с периода, известного как «Сотня школ мысли от источника» или Осенний период (ок. 772-476 г. до н.э.) или Период враждующих государств. Можно утверждать, что Цзоу Ян заимствовал принципы инь-ян от Лао-цзы, но это маловероятно, поскольку кажется очевидным, что он существовал за столетия до его предполагаемого возникновения.
Кроме того, та же основная концепция дуалистических сил в постоянном движении сформировала концепцию Тиан (Небеса), признанную, в частности, философиями конфуцианства и мохизма. Несмотря на это, традиция по-прежнему утверждает, что Лао-цзы является автором «Дао-дэ-цзин» и что эта работа представляет собой его последние слова, обращенные к человечеству.
Дао-дэ-цзин
Дао-дэ-цзин - антиавторитарный трактат, который утверждает, что путь добродетели лежит в бездействии (У Вэй) через признание естественной универсальной силы, известной как Дао. Дао течет без усилий и, как вода, течет туда, куда хочет, без усилий, не влияя на изменение и рост. Чтобы быть добродетельным, нужно подражать Дао и бездействовать (не навязывать эффект или результат). Созданные людьми законы не могут сделать человека добродетельным и не могут способствовать хорошему поведению, развитию внутреннего мира или сочувствию другим, потому что они не созвучны природе. Только признав Дао, свою связь с ним и всем остальным, можно достичь этих целей. Чтобы распознать Дао, нужно знать, что это такое, и поэтому оно определяется в первой главе:
Дао, о котором можно говорить, - это не вечное Дао;
Имя, которое можно назвать, - это не вечное имя.
Безымянный - источник Неба и земли;
Именованный - мать всего сущего.
Поэтому пусть всегда будет небытие, чтобы мы могли видеть их искусность,
И пусть будет всегда, чтобы мы могли видеть их последствия.
Эти двое одинаковы,
Но после их появления они носят другие названия.
Стих здесь связывает неосязаемую концепцию бытия-и-небытия, инь-и-ян, постоянного динамического движения вселенной, которое удерживает творение в равновесии. То, что есть на самом деле, не может быть постигнуто человеческим умом и поэтому то, что можно познать, - это то, что названо, и это - Дао; это не настоящее Дао, но оно указывает путь к Дао.
Нельзя постичь истинное Дао посредством интеллектуальных поисков, но, скорее, подчиняясь и выражая его сущность в своей жизни, посредством саморефлексии и гармоничного взаимодействия с другими. Правителей особенно поощряют принять Дао, потому что, их примером, их подданные поступят так же. Согласно Дао-дэ-цзин, лучший правитель - это тот, кто управляет так легко, что кажется, что он ничего не сделал, но все же все было сделано (стих 17). Лучший человек - это тот, кто может распознать течение существования и двигаться с ним так же легко, как поток воды, без волнений и сопротивления, как в знаменитом отрывке:
Уступай и побеждай
Согнись и стань прямо
Опустошите и станьте наполненным. (стих 22)
Этот стих стал одним из самых знаковых, поскольку в трех строках он выражает послание даосизма о внутреннем мире, согласии с другими и личном успехе:
Уступка и победа: нельзя полностью прислушиваться к мнению другого человека, если он полон собственных взглядов; уступчивость другому способствует личностному росту.
Согнитесь и станьте прямым: нельзя достичь согласия с кем-то другим, если он не желает идти на компромисс, и нельзя исправить плохое поведение, если он не может принять критику.
Опустошаться и становиться наполненным: у человека мало шансов на успех в любом предприятии или отношениях, если он цепляется за то, что, как он думает, он знает, вместо того, чтобы открываться новым идеям и другим взглядам.
Стих 22 выражает суть даосского послания о том, что, когда кто-то находится в гармонии с естественным потоком энергий вселенной, он может легче жить с самим собой и другими через непротивление или бездействие. Человек не сопротивляется взглядам или новым концепциям других людей, а плывет вместе с ними, опять же, как вода, собирая и неся то, что полезно, и отбрасывая то, что является слишком тяжелым, чтобы нести это.
Даосизм Лао-цзы - или, по крайней мере, даосизм VI века до н.э. - подчеркивал важность бездействия, непротивления, «плыть по течению», чтобы жить возвышенной и преобразующей жизнью. Тем самым он опроверг философию Конфуция и ее настойчивое требование образования, знания как силы и строгого следования социальным обычаям и ритуалам для улучшения характера и качества жизни.
Утверждение Лао-цзы (перефразированное) о том, что «чем больше правил человек устанавливает, тем больше преступников создает», - это полная противоположность утверждению Конфуция о том, что соблюдение ритуала улучшает моральный облик человека и дает лучших граждан.
Даосизм и конфуцианство
Тем не менее, у этих двух систем много общего. Как уже отмечалось, некоторые легенды утверждают, что Лао-цзы был наставником и учителем Конфуция, что предполагает раннюю связь между двумя философиями. Две системы – даосизм и конфуцианство, имеют ряд общих черт, которые часто игнорируются в пользу подчеркивания их различий. Сотня школ мысли породила множество различных философий, которые боролись за последователей. Среди них три стали наиболее известными - конфуцианство, даосизм и законничество, - все три испытали влияние других школ мысли и друг друга и продолжили свое существование, в значительной степени оказав влияние на формирование китайской культуры.
Из всех них законничество было наиболее неизменным и всегда оставалось социальной философией, основанной на понимании того, что люди от природы эгоистичны и требуют строгих законов и руководящих принципов, чтобы сдерживать свои негативные импульсы. С другой стороны, конфуцианство и даосизм возникли и начались с признания некой высшей силы. Их считают философиями, а иногда и религиями, поскольку обе они включают метафизические спекуляции и полагаются на высшую, невидимую силу, чтобы подтвердить свои утверждения. В конфуцианстве эта сила - Тянь, в даосизме - это Дао, но обе эти концепции основаны на принципе инь-ян, постоянного потока вселенной.
Даосизм, который пропагандировал приверженность универсальному Дао задолго до Дао-Дэ-Цзин, практиковался через поклонение предкам и признание естественного закона Дао во всем, что обеспечивало личный и общественный баланс. Конфуцианство, которое также признавало важность поклонения предкам как части сыновней почтительности, признавало Тянь стабилизирующей силой вселенной. Разница между ними была связана с акцентом на ритуалы и социальные обычаи. Даосизм, по крайней мере официально, отверг эти практики, но их включило в себя конфуцианство.
Согласно даосизму, все люди от природы хорошие, но они развращены несправедливым законом и неправильным представлением о том, как они должны вести себя в обществе. Пытаясь регулировать поведение людей с помощью закона, правительство только ухудшает их поведение, потому что создает искусственную среду, против которой восстают люди, пытаясь сохранить свое естественное состояние гармонии. Если бы правители признали Дао и присоединились к потоку энергии вселенной, они бы вводили законы в соответствии с естественными ритмами, а их подданные отвечали бы уважением и надлежащим поведением.
Конфуцианство говорит то же самое, но в рамках другой парадигмы. Тянь - это регулирующая сила Вселенной, на которую люди, которые по сути хорошие, реагируют, но из-за отсутствия надлежащего образования и руководства не могут стать самими собой. Благодаря образованию и соблюдению ритуалов и социальных обычаев, человек соединил себя с порядком Вселенной и признал ценность уважения к себе, другим и авторитету. Таким образом, утверждал Конфуций, люди, естественно, будут вести себя хорошо, уважая как себя, так и других.
Как и софист Дэн Ши (ок. 500 г. до н. Э.), Лао-цзы утверждал, что люди ведут себя плохо, потому что они вынуждены так поступать так из-за плохого правительства и несправедливых законов. Конфуцианство говорило то же самое, и, фактически, и Конфуций, и более поздний конфуцианский мудрец Менций (372–289 до н.э.) путешествовали по разным воюющим государствам, пытаясь убедить людей принять политику морали, добродетели и мира.
Эти две системы, различия которых часто чрезмерно контрастируют, имели много общего, но расходились (опять же, по крайней мере официально), когда дело касалось формального образования и знаний. Знание было одной из центральных ценностей конфуцианства, выраженных, если привести лишь один пример, в Аналектах VII.2: «Незаметно получать знания, учиться, не теряя интереса, неуклонно наставлять других», в то время как даосизм отвергал формальное образование и «книжное знание». в пользу естественного интеллекта: «Оставь учение, и не будет печали» (стих 20.1). Таким образом, даосизм не отвергал знания как таковые, а только формальное образование и значение, придаваемое социальному положению, связанному с ним.
Вывод
Конфуцианство и даосизм, а также другие системы, сформулированные сотнями школ мысли, были запрещены, когда Период Воюющих Царств закончился победой государства Цинь и установлением династии Цинь (221-206 гг. до н.э.). Между 213–210 гг. до н.э. Все книги, кроме книг по истории Цинь, законничеству и некоторым прикладным аспектам, были сожжены, а ученые казнены. Единственная причина, по которой некоторые тексты сохранились, то это только потому, что они были спрятаны людьми, понимавшими их ценность.
После падения династии Цинь династия Хань возродила эти произведения и они снова стали распространяться. Конфуцианство стало государственной философией во время правления ханьского императора У Великого (141-87 гг.н.э.). Но к тому времени системы конфуцианства и даосизма вобрали в себя концепции других школ и поэтому их формулировки ко времени Хань были определенно отличными от их ранних версий. Конфуцианство к этому времени было реформировано Менцием и Сюньцзы (310 - 235 до н.э.) и стало гораздо более развитым, чем форма, задуманная Конфуцием.
К тому времени, когда династия Тан (618-907 гг. н.э.) приняла даосизм в качестве государственной философии, он также развился и стал гораздо более жесткой системой, чем выражено в трактате Дао-дэ-цзин, а соблюдение ритуалов отвергалось за ненадобностью. Даосизм к тому времени начал считаться религией, одним из божеств которой стал Лао-цзы.
В наши дни даосизм признан философией, религией и, в одном аспекте, феноменом поп-культуры. Его концепция космического потока, протекающего и связывающего все вещи, послужила источником вдохновения для Силы во франшизе «Звездных войн», а образ даосского мудреца Лао-Цзы и тех, кто последовал за ним, послужил основой для парадигмы рыцарей-джедаев.
Больше не имеет значения, существовал ли когда-либо Лао-цзы, который написал Дао-дэ-цзин до того, как разорвал связи с человечеством. Философия, которую он, возможно, основал, давно обрела собственную жизнь и продолжает развиваться, поскольку она привлекает все больше приверженцев, заинтригованных представлением о жизни, прожитой в согласии с миром природы, в отличие от той, которая выражается в противостоянии.