У апостола Павла среди его парадоксальных и удивительных высказываний есть и такое: καυχώμεθα ἐν ταῖς θλίψεσιν (Рим. 5:3), хвалимся скорбями (Синодальный перевод). В церковно-славянском звучании: хвалимся в скорбех. Также есть переводы: гордимся страданиями (Российское Библейское Общество), радуемся в испытаниях (Институт перевода Библии в Заокском). Это Павлово учение о страдании нецерковный мир никогда не мог принять. Да и для самого израильского народа Божия это слово оказалось новым.
Наиболее остро вопрос о смысле страданий был поставлен в библейской книге Иова. И она когда-то стала революционной в сознании иудеев. Ведь до книги Иова страдания связывались с наказанием: грешника Господь наказывает скорбями – благочестивого избавляет от них. Иов же являет собой прообраз Христа и свидетельствует о том, что праведник может страдать невиновно. Но даже этот страдающий праведник говорит: Господь дал, Господь и взял; да будет имя Господне благословенно! (Иов 1:21). Здесь есть принятие воли Божией, но ни о какой радости и похвальбе страданиями речи не идёт. Павел же говорит о хвальбе, и его учение стало учением Церкви.
Так, преподобный Максим Исповедник делает свои наставления в том же духе. Всякое телесное страдание, по его учению, оборачивается наслаждением для души, так как она теряет свою привязанность к земному и освобождается для духовной жизни. И наоборот, телесное наслаждение приносит скорбь душе, делает её плотской и страстной. Такова связь наслаждения и страдания.
Святой праведный Иоанн Кронштадтский в своём духовном дневнике пишет о том же: следует не только благодушно терпеть скорби и болезни, но и радоваться в них – сердце, не подвергающееся им, плодит из себя все виды грехов и страстей.
Как же сам апостол Павел объясняет причину, почему мы радуемся и хвалимся скорбями? Он пишет: потому что от скорби происходит терпение (Рим. 5:3). А ведь терпение делает добродетели самими свойствами души. Вспомним слова Спасителя: в терпении вашем стяжите души ваши (Лк. 21:19). Человек может делать добро от случая к случаю, а может укрепиться в добре, стать добродетельным, т.е. храмом Духа Святого. Но для этого и нужно обладать стойкостью, закалённостью, испытанностью. Это и означают следующие слова апостола Павла: от терпения происходит опытность (Рим. 5:4). Таков синодальный перевод. В церковно-славянском тексте читаем: скорбь терпение соделовает, терпение же – искусство. Святитель Феофан Затворник поясняет, что искусство – от слово искус, вкус. Имеется в виду, что терпение даёт вкусить сладости и блаженства жизни по вере. И тем самым укрепляет веру и даёт сделать следующие шаги: искусство же упование соделовает. Упование, т.е. надежда на Царство Божие, которое частично познано на опыте, а именно: любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым (Рим. 5:5).
Радость апостола в его скорбях и вообще все подвиги святых угодников и являются откликом на эту любовь Божию, которую они на себе ощутили.
Мир, который не знает Духа Святого, не знает и как можно радоваться в своём страдании, испытывать счастье, находясь в скорбях. Для мира счастье – это, в первую очередь, отсутствие скорбей. Для христианина счастье есть причастие Духу Святому, которое происходит не вопреки, а благодаря скорбям. Блаженный Августин восклицает: кто может нанести вред такому человеку?!
Можно добавить: и как мир может управлять таким человеком, который приветствует скорби, а наслаждения мира считает вредными для себя?
Итак, с одной стороны мы видим апостола, хвалящего скорби, а с другой стороны – мир, который сегодня вознёс ценность здоровья до небывалой высоты. С одной стороны, мы видим жизнь по вере и в свободе, с другой – жизнь в страхе за здоровье и материальное благополучие.
Для подтверждения того, что и сегодня возможна жизнь по вере, приведу слова старца Иосифа Исихаста. Он рассказывает, что ухаживал за больными туберкулёзом, надел на себя одежду умершего больного. Но смерть, говорит старец, ушла к боящимся её.