Дао выступает одновременно и как субстанция и как закономерность всего сущего, закон спонтанного бытия космоса, человека и общества.
Конечные вещи рассматриваются как воплощение Дао, но в тоже время Дао абсолютно свободно, ни от чего не зависит и следует лишь своей собственной природе.
Мудрец может, используя свое постижение природы вещей, поставить их себе на службу.
Космология в китайской философии начинается с тотальной неопределённости, которая переходит в бесконечную вариативность ограниченного набора принципов и рядов.
Этот мир характеризуется неизменной сутью, которая проявляется в необозримых и неостановимых переменах всего явленного.
Основой этого мира является классический круг, который в китайской традиции называется «отсутствие предела».
Этот круг можно рассматривать как абсолют, нечто бесконечное и не поддающееся описанию или концептуализации.
В древних книгах по науке саморазвития часто говорится о пути не деяния и очень редко о путях деяния. Однако на пути не деяния лишь люди высокого знания и твёрдых убеждений внезапно обретают просветление и полное прозрение, постигая всё сразу и немедленно.
Средние же люди с узким кругозором, которые интересуются в основном удовлетворением собственных потребностей, обнаруживают, что есть силы недостаточной для практики пути не деяния. Они не способны увидеть пустоту всех окружающих явлений и пытаются достигать целей, которые исходят не из внутреннего состояния, а диктуются зачастую внешними обстоятельствами, рекламой, ну и общественными установками.
В даосской алхимии каноны служат языком образов, а не прямым, ясным выражением истины, это напоминает притчи в христианстве.
Они содержат сущности, законы и указания, представленные через образы, требующие внутреннего восприятия и понимания. При чтении следует избегать поверхностного понимания и стремиться проникнуть в глубинные смыслы, осознавая, что каждая натяжка или толкование выражает некоторую истину, которая может быть открыта лишь через внутреннее понимание и проникновение.
Образ — это всегда уподобление. Говоря об одной вещи, уподобляют её другой. Одному делу уподобляют другое дело. Или, как в египетской философии, это является аналогией. То есть существует ментализм, аналогия и вибрации.
Чтобы рассуждать о чем-то, указывай на то, что известно всему и каждому. То есть мы, как бы ищем обычные ассоциации, которые более-менее понятны.
Пытаемся выдать нечто не имеющее форму за то, что имеет форму.
В контексте канонов даосской алхимии, прежне небесное и после небесное описывают качество и свойства до* и после появления на свет.
Наше существование в мире зависит от того, насколько в нас сохраняется прежне небесное. Мы живем естественным образом, следуя после небесным путям.
Прежне небесное относится к телу и основе, а после небесное к применению и функции.
В некоторых известных вариантах алхимии работают с тремя функциональными составляющими человека: "Цзин, Ци и Шень".Цзин - это квинтэссенция семи эссенций, которая является тончайшей субстанцией, обеспечивающей прохождение физиологических процессов и представляет собой суть материи, в противовес грубой вещественности.
Квинтэссенция Цзин отвечает за материальный план, Ци - за энергетический, а Дух или Шень - за духовный.
Алхимический процесс выражается метафорой закалки и выплавки, в результате чего достигается состояние бессмертия и образуется киноварь. С некоторой натяжкой понятие киноварь можно соотнести с понятием сера.
В европейской алхимии: сера-ртуть-соль.
Если вы знакомы с практиками дыхания связанными с восходящим и нисходящим потоком, то вам будет легче понять, что сера связана с восходящим потоком, а ртуть (Меркурий) с нисходящим.
Тогда алхимические образы обозначенные на рисунке №1, можно соотнести с даосскими образами. Энергия или сера соотносятся с Цзин и восходящим потоком. Информация или ртуть соотносятся с Ци, а структура или соль соотносятся с Шэнь.
Все - это конечно достаточно условно, но образ - это всегда уподобление.
Земля находится внизу, а человек расположен между небом и землей, играя роль посредника и связующего звена между этими двумя планами. Небо включает в себя время, вечность, творчество и созидание, в то время как земля представляет собой пространство в материальном проявлении. Человек представляет собой слияние энергии неба и земли, сосредотачивая мир. Его сознание или сердце являются связующим звеном, способным объединять все аспекты в гармонии или разрушать их на пути к дисгармонии.
Поэтому для человека нет другого выбора, кроме как следовать пути неба и земли.
Понимание смысла, вложенного древними в образы и слова, является важным аспектом изучения книг. Когда смысл постигнут, образы могут быть забыты, но на пути совершенствования они все равно остаются важными.
Хотя образы могут различаться, их целью является прояснение движения по потоку и вспять.
Поток жизни можно ассоциировать с энергией, направленной вниз, создавая эволюционные процессы. Однако для поддержания этой энергии необходимо двигаться против потока, как против эволюционных и инволюционных сил. Внутренняя эволюция человека связана с преодолением этого потока и движением вопреки его направлению.
Важно различать истинные и ложные принципы в пути совершенствования.
В даосской алхимии создание зародыша является результатом практики. Используя аналогию с физическим телом, можно представить следующее: прежде чем родители породят физическое тело, при взаимодействии мужского и женского начал в мраке пустоты и отсутствия возникает малая толика механизма жизни, истинное единое первородное Ци.
Это Ци объединяется с семенем и яйцеклеткой, сливаясь в единое целое в бесформенности, которая принимает форму, и в невещественности, которая порождает вещество. В результате развиваются внутренние органы, органы чувств и кости, формируясь естественным образом.
Ранее считалось, что человек в состоянии зародыша связан с Ци - матери через пуповину, но на самом деле это неправильно. Ци - Вдоха и Выдоха, после Небесной Ци, не могут развивать тело, и они не могут попасть в зародыш. В материнской утробе присутствует лишь малая толика прежде небесного, первородного Ци.
В этом хаосе происходит сгущение зародыша, его питание и, в конечном итоге, формирование совершенного зародыша, все благодаря первородному Ци, без какого-либо вмешательства.
Вторая стадия представляет собой выход зародыша, или состояние младенца. Физический зародыш, как аналогия духовного.
После девяти месяцев в утробе зародыш полностью формируется и, подобно зрелой дыне, выходит из утробы, ногами вверх и головой вниз.
Первым криком младенец контактирует с после небесным Ци, вдыхая воздух и опуская его в море Ци-хай в области пупка.
Обычно считается, что прежде небесное Ци смешивается с после небесным на уровне примерно четырех пальцев ниже пупка.
Прежде небесное представляет собой тело и основу, в то время как после небесное - это применение и функция.
После небесное использует прежде небесное в процессе дыхания, а прежде небесное использует после небесное в питании кровеносной системы. В некоторых древних учениях упоминается понятие "поймать место рождения", что означает понимание начала рождения тела или состояния младенца.
На канале есть видео с практикой "Красная шапочка", которая функционально поможет понять эту идею "поймать место рождения", или момента, когда мы достигаем определенной психологической точки и погружаемся в пустоту, лишенную ощущений.
Это связано с определенной психотехникой, которую можно изучить или попрактиковать для достижения такого состояния.
Постепенно младенец вырастает, и когда он уже научился ходить, говорить и следовать указаниям других, его называют ребенком.
У младенца нет ни различений, ни знаний, но у ребенка уже есть как развлечения, так и знания. Это можно представить как постепенный переход от "Начального Предела" к "Великому Пределу".
Великий предел представляет собой предел великого, за которым следует малое*.
Когда ян достигает своего предела, неизбежно наступает время инь.
Однако пока малое* еще не появилось, инь не возник. Это все еще относится к действиям прежде небесного. После небесное все еще скрыто.
Хотя есть различия и знания, корни мирской пыли еще не поднялись, и воздействие внешнего мира еще не произошло.
Предположительно считается что ян формируется в момент полового созревания к шестнадцати годам, после чего начинает проявляться инь и вместе с этим начинает проникать мирская пыль.
Схема формирования ян приведена в статье на канале "Даосские способы питания жизни".
Переплавка себя и закладывание основы.
Пути совершенствования в истинном – это путь возвращения и восстановления. Вернуть – значит возвращать уже потерянное. Восстановить – значит вновь обрести утерянный ян. Это когда из чистого инь возвращаешься к истинному ян, которым обладал в самом начале.
Моменты переплавки связаны с некоторыми отпечатками чувств и склонностей характера и устранением гостевого приобретенного Ци, которое въедается в человека. Это считается загрязнениями, так как общество и наша повседневная жизнь не всегда продуктивны.
В европейском варианте - это отрицательные эмоции.
Начало всего связана с переплавкой (трансформацией) этих отрицательных эмоций, а закладка основы – это принятие для себя идеального образа, к которому мы хотим стремиться.
То есть основа всего – это наше представление и стремление к идеальному образу.
А переплавка – это трансформация негативных эмоций.
Практика намеренного созерцания осуществляется после того, когда сформирован зародыш. А зародыш, мы сказали, формируется на основании плавки и установления основания. Плавка – это негативные эмоции, которые мы тратим, но это наша энергия и мы через трансформацию негативных эмоций возвращаем эту энергию обратно.
Если у нас имеется образ, либо сформированный идеал, тогда он является основанием.
Когда сформируется у нас зародыш, мы переходим к созерцанию в покое.
После этого, как зародыш сформирован, после небесное, уже возвращено к изначальному. Тогда применяется практика омовения и вынашивания без небрежности, без одержимости. В общем, надо не суетиться.
Невежественные люди, не выяснив досконально, что такое жизненность и природа, и в чем заключается практика, изучают какие-то методы и отправляются в горы практиковать сиденье в покое. Это не правильно, ведь природу и жизненность надо совершенствовать в паре.
Практика делится на два этапа, из которых прежде через деяние подтягивается жизненность, а затем на другом этапе через не деяние постигается природа.
Слияние с обыденным и гармонизация света – это действия отшельника, прячущегося в городе. Считается, слиться с обыденным – значит влиться в мирское так, что люди тебя не распознают.
Гармонизировать свет – значит находиться в ладу с окружением, но не уподобляться ему, быть в мирской пыли и за ее пределами одновременно. Когда способен слиться с обыденным, гармонизировать свет, то снаружи становишься круглым, совершенным, как небо, и можешь реагировать на вещи, а внутри становишься квадратным, устойчивым, как земля, и обретаешь хозяина. Опираясь на способы, принятые в мире, совершенствуешься в образцах Дао, на виду и в тайне, двигаясь по потоку и против потока без помех и препятствий.
При достижении высших уровней практики приходит понимание, что ни какого зародыша имеющего форму нет - есть лишь метафора для кристаллизации истинной духовной природы и жизненной силы.
Эта жизненная сила циркулирует по особым каналам (Цзин) в человеческом теле.
Первоначальное Ци просто и вне -качественно, но в процессе порождения Космоса оно поляризуется и дифференцируется.
Источником жизни в даосизме считается Дао, в силу чего бессмертие рассматривается как достижение полного единства с ним.
Из всех методов обретения бессмертия наиболее важным считалась алхимия. Даосская традиция выделяла два типа алхимии:
- Внешнюю - вай дань, которая предполагала веру в возможность создания эликсира бессмертия или путем производства "искусственного золота", или создания эликсира из киновари и ее соединений с другими веществами.
- Внутреннюю - нэй дань, которая исходила из тезиса о подобии микро и макрокосма, человеческого тела и Вселенной.. Считалось возможным создать эликсир бессмертия в самом организме из его соков и тонких энергий (ци, цзин, шэнь) посредством психофизических упражнений и созерцания.
Первая фаза "внутренней алхимии", которой предшествуют упражнения по дыханию и сосредоточению, заключаются в сублимации и очищении эссенции (воспроизводящей силы), т.е. первого "ингредиента" эликсира.
Для этого адепт берет под контроль потоки сексуальной энергии и направляет ее вниз, в нижнее "киноварное поле" (дань тянь).
"Аккумуляция" энергии приводит ощущению тепла и света, которые начинают вместе с дыханием "циркулировать" по "каналам" (цзин) тела адепта посредством сосредоточения и медитативного представления (визуализации).
Эта циркуляция открывает "запертые" проходы тела и удаляет из него все шлаки и нечистоты.
Затем жизненная энергия после своего очищения превращается в чистейшую эссенцию, направляемую во второе киноварное поле (область солнечного сплетения), откуда исходит "свет жизненности".
Циркуляция энергии по телу продолжается до тех пор, пока ей не удается пройти через проход , ведущий к верхнему "киноварному полю" (головной мозг). Вслед за этим происходит "прояснение духа", ощущаемое адептом как появление света в пространстве между бровями.
Таким образом, появились "два света" - свет жизненности (трансмутированная сперматическая энергия, эссенция Цзин) и свет духа (трансмутированный ум).
В даосской алхимической терминологии эти два света называются свинцом и ртутью (тигром и драконом).
Постепенно адепт оказывается в состоянии опустить "свет духа" в среднее "киноварное поле", где уже находится "свет жизненности".
Дальше необходимо заставить свет циркулировать по малому кругу, между сердцем и почками, направляя его внутрь нижнего "киноварного поля", где происходит очищение.
После чего происходит "соитие" двух "светов", иньских и янских пневм, и "зачатие" бессмертного зародыша, причем все энергетические потенции организма оказываются сбалансированы в центре тела.
Когда зародыш созревает и готов к "рождению", адепт видит золотой круг света с белым кругом меньшего диаметра в центре.
После чего адепт удаляется в уединенное место, где приступает к плановому "подъему" зародыша по каналу в области позвоночника к макушке головы, через "отверстие" в котором зародыш (новое тело и новое "Я" адепта) "рождается".
Результат практики - возвращение к врожденному, истинному, вечному, к собственной природе, и отказ от всего вторичного, приобретенного.
Даосская алхимия преодолевает мирское течение жизни, не позволяя воспроизводящей силе (цзин), создающей сперму, проявляться обычным образом, удовлетворяющим сексуальное чувство и приводящим к появлению потомства. Как только эта сила начинает приходить в движение, следуя обычному пути, ее поворачивают обратно, за счет управления дыханием, направляют в микроскопический круг для сублимации.
Этот круг начинается о основании спины, называемый первым затвором, потом поднимается по спинному хребту ко второму затвору между почками, и затем к задней части головы, называемой третьим затвором, прежде чем достичь мозга (ни-вань). Затем на обратном пути к исходной точке, из которой вышел, он спускается вниз по лицу, груди и животу.
Таким образом замыкая полный круг.
Под управляющим дыханием подразумевается глубокое дыхание, которое достигает самого низа живота.
Когда воспроизводящая сила начинает двигаться под действием обычной чувственной сексуальности, управляемого дыхания заключается в том, чтобы поднять эту силу до полости нижнего дань тяня, так чтобы удержать ее там и преобразовать в алхимический элемент, а потом в жизненность в районе солнечного сплетения.
Дань-тянь в нижней части живота играет роль "горящей печи", обслуживающей котел, в котором содержится воспроизводящая сила, готовая к дальнейшему восхождению к солнечному сплетению.
Таким образом , путем собирания микрокосмического внешнего алхимического элемента, учение закладывает основание для восполнения рассеиваемой воспроизводящей силы и для активации мозга. Этот, "микроскопический внешний элемент" создается при помощи свежего воздуха, вдыхаемого и выдыхаемого для того чтобы превратить воспроизводящую силу в жизненность.
Дух в сердце является сущностью, а жизненность в нижней части живота - жизнь, но лишь когда дух и жизненность соединяются, могут быть получены реальные достижения.
Конечно было бы наивно полагать, что в статье про Дао, можно отразить Дао.
Но кое что можно воспринять, имея в виду предыдущие статьи и видео размещенные на канале.