О чем был этот спор? И что дает его понимание современному христианину?
Спор происходил в 15 веке от РХ, продолжался более 50 лет, в период земной жизни двух преподобных. Это не была открытая полемика, но разность подходов выражала разный тип духовной жизни, понимание ее смысла. Она влияла на общественные течения и осуществляемые преобразования.
Прп. Иосиф Волоцкий (в миру – Иван Санин, 1439-1515, день памяти – 22 сентября) происходил из дворянской семьи.
Он был учеником прп. Пафнутия Боровского. Тот, в свою очередь, был учеником прп. Никиты Костромского. Никита был учеником прп. Сергия Радонежского. И был им поставлен настоятелем Высоцкого монастыря в Серпухове.
Прп Иосиф Волоцкий был настоятелем Волоцкого монастыря в Волоколамске. Его учениками были митрополит Даниил Московский (человек не очень нравственно чистоплотный) и митр. Макарий Московский.
Главный труд прп. Иосифа Волоцкого «Просветитель».
Прп. Иосиф Волоцкий является небесным покровителем российских предпринимателей.
Прп. Нил Сорский (в миру - Николай Майков, 1433 – 1508, день памяти – 20 мая) происходил из московской боярской семьи.
Уйдя в монашество, он подвизался в Кирилло – Белозерском монастыре, основанным прп. Кириллом Белозерским, учеником прп. Сергия Радонежского.
Прп. Нил был недоволен пребыванием в этом монастыре. Будучи наслышан о Святой Горе Афон и подвижнической жизни там, он решил отправиться на Афон.
Прп. Нил побывал на святом Афоне и обучился исихазму, тому глубокому направлению христианского подвижничества, которое процветало там. Прп. Нил решил привнести традиции афонского исихазма, умного делания, в духовную жизнь Руси.
Святой Нил ратовал не за пустынножительство (отшельничество), ни за киновии (крупные монашеские общежития), а за скитское монашество (мелкие монашеские общины). Именно такой формат дает подвижнику наибольшее преимущество в «обожении» и спасении души.
В чем состоял спор двух преподобных – Иосифа Волоцкого и Нила Сорского?
Прп. Иосиф Волоцкий и «иосифляне» ратовали за то, что церковь и монастырь должны быть богатыми, обретать земли и имущество, и оказывать внешнюю материальную помощь нищим и нуждающимся. При этом сами монахи и иерархи, должны быть примером «внешней» аскезы. Они должны быть воспитаны в единых стандартах аскезы и проявлять ее в поведении, как некую аскетическую культуру, которую несут в массы. Монастыри, с их правилами и уставами, должны быть школой подготовки, муштры иерархов.
Такой подход можно назвать «экстравертной» аскезой, основанной на правилах и стандартах поведения монашествующих и иерархов.
Прп. Иосиф Волоцкий считал, что монах не должен иметь личного мнения, а исполнять учение. И монашеское послушание очень хорошо служило это цели: подавления «своего» мнения ради исполнения устава монастыря и церкви, ради лояльности к ним. Система духовной жизни больше личности, души.
В труде прп. Иосифа «Просветитель» много цитат, язык несколько формален, административный стиль повествования.
Преп. Нил Сорский, иначе относился к аскетике. Он смотрел на нее, (также как все исихасты) как на средство спасения души. Он придавал большое значение пониманию души подвижника, ее мотивам. Средства молитвы, поста, помогали подвижнику «обожить» душу, открыть в ней Бога, подниматься по ступеням добродетелей. Послушание, в этом направлении аскетики, выступало как средство наставничества, передачи «духовной экспертизы», полезной душе воспринимающего, помогающей подвижнику восходить по ступеням добродетелей.
Такой подход прп. Нила Сорского можно назвать «интровертным», внутренним. Подход, где душа подвижника ставится в основу основ, во главу угла, а не внешнее делание и блеск правильности.
Прп. Нил Сорский (и «нестяжатели») считал, что монастыри не должны обретать имущество и владеть им. Они должны трудиться, и трудом своим добывать пропитание себе. Это тот труд, в котором подвижник наиболее полезен и плодотворен. И такой труд полезен его душе, и тоже служит средством спасения. Монастыри не должны просить милости, а сами зарабатывать своим трудом, и зарабатывая, творить милостыню из своего дохода от труда, помогая больным и нищим. И духовно, и материально.
Труды преподобного Нила Сорского более психологичны, глубоки, более живые, направлены к душе читающего.
На Руси тогда победил подход прп. Иосифа Волоцкого. Он был внешним, хорошо вписывался в социум, имел больше последователей. Его поддержали и иерархи, и власть имущие.
Мне кажется, что и в современной постсоветской России тоже победила «внешняя духовность». Все мы стали «иосифлянами». Храмы «растут» как грибы, а духовность общества оставляет желать лучшего. Но это предположение, основанное на наблюдениях, а не вывод.
Что дает понимание этого спора в современности, современному христианину?
Есть два пути и всегда были.
Один (в продолжение прп.Иосифа Волоцкого) - соблюдение внешних стандартов благочестия, уставов, норм, правил. И тебя люди воспринимают «правильным». В чем-то похоже на фарисейство древности. Разве фарисеи не были праведны? Или они не были чтимыми? Они соблюдали устав, давали десятину, и имели авторитет в народе, как законоучители.
Второй путь (в продолжение прп. Нила Сорского) – путь обожения души, когда не внешние стандарты и действия существенны, а внутреннее духовное развитие, преображение души Богом по трудам ее духовным и возрастанию в добродетелях . Хочешь обрести лучшую жизнь – преобрази душу изнутри, трудись духовно. Это самый надежный (хоть и не быстрый) путь преображения жизни: духовная эволюция.
Но стоит ли противопоставлять одно другому? Может просто необходимо определить приоритет: укрепляясь изнутри духовно сначала, затем творить добро вовне?
Если аскетика, как внешнее делание – напыщенное благочестие, то духовная жизнь может не иметь глубоких внутренних основ. И человек уходит от Бога в фарисейство, во внешнюю праведность.
Если же есть глубокая внутренняя жизнь, но нет жизни внешней, нет проявлений духовности для ближних, то человек подобен анахорету. Это может стать и духовным эгоизмом, такая глубочайшая забота только о своей душе. Как в свое время спел Константин Никольский: « добрый, но добра не сделал никому».
Наверное, каждый человек находит свой баланс двух этих подходов аскетики. Баланс, более всего спасительный именно его уникальной душе и его жизни.
Чтобы душе не быть «вещью в себе», а благотворно проявлять себя для людей, ближних, для жизни, для дел ее. Чтобы не только душу свою спасать, но и творить добро и приносить пользу миру. Чтобы и мир стал лучше.
Если хотите поделиться по теме данной статьи – пишите в комментариях.