Исихазм (от греч — спокойствие, покой, освобождение, прекращение, тишина, молчание, мир, уединение) возникает в среде монашества как духовно-практическое делание. очищение сердца как средоточия духовной жизни человека,
- сочетание ума и сердца или «сведение» ума в сердце,
- непрестанная молитва,
- безмолвие, трезвение и внимание,
- призывание имени Божия как реальной преображающей силы,
- явление нетварного Фаворского света как вступление подвижника в Богообщение и Боговедение.
1. В Библии слово «сердце» употребляется более шестисот раз. Сердце играет важнейшую, если не главную, роль в духовной жизни человека. Сердце, по Священному Писанию, является органом всей симфонии душевных чувств, от сильнейшей радости до глубокой печали и скорби (Ис.89:3, Иер.4:19), от восторженной любви до ненависти и ярости (Втор.6:5; Мф.22:37; Иов.36:13; Пс.104:25). Сердце является также органом мысли: «Для чего мыслите худое в сердцах ваших?» — спрашивал Спаситель книжников (Мф.9:4, ср. Мк.2:6; Лк.3:15), а вместе с тем и средоточием мудрости (Притч.23:15; Исх.28:3). Сердце — это орган воли, решимости, решительности (Иов.23:16; Пс.9:38, 20:3). Сердце — это центр нравственной жизни человека, по своей функции оно совпадает с совестью или является «хранилищем» ее (Пс.76:7, 118:69; Евр.10:22).
2. Чистое сердце обретается непрестанной памятью о Боге и умно-сердечной молитвой — совершаемой умом в сердце. Один ум, по учению Св. Отцов, часто «рассеивается» в молитве, отвлекается посторонними помыслами. «Ум наш, — пишет прп. Исихий, — есть нечто подвижное и незлобивое, легко отдающееся мечтам и держимо падкое на помыслы греховные, если не имеет себе такого помысла, который, как самодержец над страстями, удерживал бы его непрестанно и обуздывал». Цель исихастской практики — «свести» ум в сердце или «сочетать ум с сердцем», так, чтобы ум удерживался в постоянной памяти о Боге. «…Низведи ум свой из головы в сердце, и придержи его там: и оттоле взывай умно-сердечно: «Господи, Иисусе Христе, помилуй мя!» — пишет прп. Григорий Синаит.
3. Апостол Павел призывал верных: «Непрестанно молитесь…» (1Сол.5:17; ср. Еф.6:18; Кол.1:3, 9). Этот апостольский призыв лег в основу практики непрестанной молитвы. В православной аскетической литературе обычно выделяют три вида молитвы: словесную, мысленную и сердечную (иногда ее называют умно-сердечной).
Постоянная, чистая умно-сердечная молитва приводит к тому, что молитва становится «самодвижной». Монах-подвижник может выполнять свои повседневные дела, заниматься ручным трудом, читать духовные книги, ходить на богослужения, но при этом молитва его не прерывается. О пребывании умом в сердце с непрестанной молитвой говорили прп. Антоний Великий, прп. Марк Подвижник, авва Дорофей, прп. Иоанн Лествичник, свт.Епифаний Кипрский, прп. Исайя Отшельник, почти все авторы Добротолюбия, что свидетельствует о древности практики непрестанной умно-сердечной молитвы.
Некоторые отцы-подвижники говорят о четвертом виде молитвы. Прп. Максим Капсокаливит (современник прп. Григория Синаита) говорил: «…Когда благодать Святого Духа придет в человека посредством молитвы, тогда молитва прекращается, так как ум тогда весь овладевается благодатью Святого Духа… Ум такого человека научается от Святого Духа высшим и сокровенным тайнам, которых, по божественному Павлу, ни око человеческое не может видеть, ни ум уразуметь сам собою никогда».
4. Большое значение исихасты придавали чистоте молитвы, она являлась условием и результатом чистоты сердца. Молитва должна быть не только непрестанной, но и чистой — «нерассеянной», «неразвлекаемой», «непарительной». Поэтому следующей важнейшей частью исихастской практики следует назвать безмолвие, внимание, трезвение, хранение ума и сердца, которые служат обретению чистой молитвы.
5. Важнейшее значение в практике непрестанной молитвы имеет само содержание молитвы, призывание имени Божия: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго». Исихий, пресвитер Иерусалимский, учит: «…Одно и одинаковым образом совершаемое всегда должны иметь мы дело — призывание Иисуса Христа, Господа нашего; с горячим сердцем взывая к Нему, да даст Он нам причаститься и вкусить имени Его».
Еще Антоний Великий призывал братию: «И ночью и днем да обращается в устах твоих имя Господа…». Или: «Безмолвствуя в келии твоей… не оставляй моления именем Господа Иисуса». В сердце человека происходит «брань с сатаной» (о которой позже писал Достоевский), и в этой страшной борьбе с инфернальной силой человек был бы бессилен и беззащитен в одиночестве. Другая — более мощная — сила, которая помогает ему одержать победу в этом борении, есть имя Божие.
6. «Я свет миру», — говорит о Себе Спаситель (Ин.8:12), в одном из посланий св. апостол Иоанн утверждает: «Бог есть свет» (1Ин.1:5). Здесь же следует процитировать и Откровение св. Иоанна Богослова: «Спасенные будут ходить во свете».Человек в определенном состоянии становится способен созерцать этот нетварный свет и принимать его в себя. «Молитва является подательницей сего блаженного видения» (света), — пишет свт. Григорий. Молитва очищает ум, делает его «световидным», и подвижник восходит на такую ступень богопознания, когда может «узреть» Христа «божественно и неизреченно сверхсияющего».
В богословии свт. Григория Паламы важное место занимало учение о Божественных энергиях. Оно имеет прежде всего догматическое и вероучительное значение, но отдельные выводы этого учения прямо связаны с исихастской практикой, либо вытекая из нее, либо задним числом подтверждая, обосновывая и защищая ее. Православная точка зрения состоит в том, что энергия происходит от сущности, она не сотворена, и благодать, которую получают от Бога святые, является несотворенной, но это не сущность Божия, а неотделимая от Него энергия, следовательно Бог является доступным для человека, благодаря своей природной и сущностной энергии.
Вместе с практикой священного безмолвия родился и «богословский исихазм». Как это ясно прослеживается по писаниям подвижников, следовало бы выделять два вида богословского исихазма: «опытный» и теоретический, которые заметно отличаются друг от друга как по содержанию и языку, так и по направленности и целям. Опытное богословие исихазма — описание личного опыта «умного делания», составленное часто по просьбе учеников, поэтому носящее характер руководства. В таких писаниях нет или почти нет теоретизирования и обобщений, но детально излагается путь молитвенника от первых попыток непрестанной молитвы до видения Божественного света, с указанием опасностей, подстерегающих подвижника на этом пути.
В работах, посвященных исихазму, принято также делить его на созерцательный и деятельный. Различия в духовном облике исихаста-созерцателя и исихаста-делателя, не взаимоисключающие, а дополняющие друг друга.
Был ли исихастом прп. Серафим Саровский? Приведем только две цитаты из его писаний. «Истинно решившиеся служить Господу Богу должны упражняться в памяти Божией и непрестанной молитве ко Иисусу Христу, говоря умом: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного… Таковым упражнением при сохранении себя от рассеяния и при соблюдении мира совести, можно приблизиться к Богу и соединиться с Ним.
На Востоке существует практика остановки ума, когда нет в уме ни одной мысли, всё по ощущениям находится на периферии вашего сознания. Это же присутствует и в состоянии «Самадхи», это же происходит и в исихаизме. Вы становитесь чисты, вы становитесь способны принимать сознание Бога. В этом нет ничего сверхъестественного. Наше сознание способно принимать подобное себе. Практика молчания ума полезна тем, что вы можете в любой момент остановить ваш поток мыслей и как бы посмотреть на все, что в вас, со стороны, это сразу отрезвляет. Стоит потратить на это время. У меня ушло времени почти полтора года, пока я не научился останавливать ум. В этом состоянии очень продуктивно молиться, ощущения непередаваемые.
