Сати - это ранее существовавшая практика в индуизме, когда вдова вынуждена была восходить в погребальный костер своего мужа и таким образом кончать с собой. В 1829 году благодаря индийским реформаторам, таким как Раджа Рам Мохан Рой, эта варварская практика была отменена. Вы можете представить себе, каким тяжелым было положение этих женщин?
Но представьте себе, что примерно в то же время в другой части Индии женщины пользовались безграничной свободой, которую многие считали граничащей с диким распутством.
Я говорю о юге Индии, регионах королевств Малабар и Траванкор, которые сейчас являются частью индийского штата Керала.
Смелые женщины древней Кералы с радостью соблюдали обычай Самбандхам – свободный брак или сожительство. Сейчас он вызывает неодобрение, но когда-то был общепринятым и абсолютно приемлемым.
Что такое Самбандхам?
Самбандхам - обычай среди высших каст, таких как Наир, Саманта Кшатрий и Намбудирис. Женщина могла взять в мужья не одного, а несколько мужчин. Число могло легко увеличиться до дюжины или даже больше, но в основном оставалось три или четыре.
Но при этом система давала возможность противоположной стороне не сдерживать свою чувственность и мужчины часто брали нескольких жен Самбандхам. Мужчин не слишком беспокоило то, что к их женам приходили другие их мужья, поскольку они тщательно корректировали время визита, чтобы не нарваться на другое заинтересованное лицо.
Муж Самбандхам, входящий в комнату жены, оставлял оружие снаружи. Когда приходил другой муж, оружие служило сигналом для нового посетителя, чтобы он либо ушел, либо подождал.
Прежде чем судить Самбандхам
С современной точки зрения, можно было бы легко назвать Самбандхам диким обычаем. Но давайте не будем забывать, что мы оцениваем эту практику во время воинствующего феминизма и с позиции христианской морали. Спросите любую феминистку, и она тут же ухватится за возможность рассказать, как сейчас подавляются женские свободы. Хотя еще совсем недавно в Керале женщины пользовались исключительной свободой, и общество их не осуждало.
Под словом «свобода» я не подразумеваю только безумную сексуальную свободу. Просто большинство сообществ, практиковавших Самбандхам, были матрилинейными обществами, в которых женщины имели превосходство в социальных отношениях, - экономические и административные свободы составляли их естественное право.
Это была культура, в которой женщины не играли роль «добродетельных дам», вынужденных мириться с прихотями и желаниями мужчин. А вот современная обычная мать из Кералы может сказать вам, что для женщины правильно подчиняться своей второй половинке, заботиться о его детях, развивая при этом силу духа и стойкость. Но старое общество было каким угодно, но только не таким.
Как был запрещен Самбандхам
В восемнадцатом веке христианские миссионеры и викторианская мораль дали о себе знать в древнем Траванкоре. Повсюду в Индии патриархат стал нормой, и привыкание к новым ценностям сыграло свою роль в изменении отношения Кералы к Самбандхаму.
Историк Дж. Девика говорит: «В то время малаяли (люди, говорящие на малаялам, языке Кералы) стали объектом насмешек из-за их« отвратительной системы беспорядочных браков или отказа от брака вообще».
Это было время, когда западное образование было доступно для молодых мужчин Наир. Многим из них пришлось столкнуться с уничижительным отношением своих однокурсников по колледжу, которые радостно обсмеивали картины сожительства их родителей. Молодые мужчины нового времени поняли, что возникла необходимость реформировать свои обычаи, чтобы они соответствовали новому чувству морали.
Как говорит выдающийся историк Ману С. Пиллаи: «Матрилины внезапно стали ужасным вместилищем греха и распутства и национальным унижением для Кералы.
Возвращение утраченной идентичности мужчин
Что еще больше ускорило падение матрилинейной системы, так это ухудшение экономических отношений. Матрилинейные семьи - это семьи, в которых главенствовали женщины и голоса мужчин никто никогда не учитывал. Если они зарабатывали, то деньги предназначались для всех в семье.
Итак, ближе к концу 1800-х и началу 1900-х годов молодые образованные мужчины Наир начали движение за традиционную семью.
Мужчины Наир, которые когда-то были солдатами и гордились тем, что погибают от меча, часто оказывались безработными с приходом колониализма. Они проводили время в большой совместной семье, и у них было не так много дел. Теперь, благодаря системе моногамной семьи, они восстанавливали свою мужскую идентичность. Теперь их можно было считать хозяевами дома.
Я не романтизирую Самбандхам. Но, что было потеряно вместе с этими «аморальными» культурами, так это свобода и власть женщин.
В патриархальной системе моногамного брака женщины вынуждены были стать скромными, добрыми, кроткими, сексуально податливыми объектами, которые нуждались в защите мужчин. И так оно и остается даже сегодня ...