Познание себя и знание
— Почему человек знающий что-то всегда смотрит надменно или насмешливо на человека незнающего чего-то ?
— Нас учат, что знание надмевает. Но надобно сказать, что не всякое знание надмевает, а только то, какое досталось нам не нашим пóтом, а чужой кровью. К познанию себя это, как вы понимаете, не относится, потому что познавать себя человеку приходится проливая лишь свою кровь, свой пот и свои слёзы, а для познания Бога в себе вообще приходится умереть, так что тут не до гордости.
Что же касается познания окружающего мира, то развитые цивилизации и государственные образования дают возможность тысячам людей без всякого труда знать то, чего своими силами в течении одной своей жизни они никогда не смогли бы узнать, а знают они это только потому, что кто-то где-то когда-то пролил слёзы, кровь и пот ради этого знания, или подверг свою жизнь опасности, или погиб, или покалечился, или пострадал каким-либо иным образом. Кто-то, добывая, страдал, а кто-то безблагодарно подхватывает его добычу, его плоды и хвастливо пользуется ими, или продаёт на ярмарке мира сего, и это знание гуляет по свету, принося людям, может быть, материальные выгоды и духовные преимущества, но отнюдь не нравственную пользу.
Многознайки подобны толстосумам, которые имеют на счету в банках столько денег, сколько за всю свою жизнь не заработают и не проживут; или подобны помещикам, которые держат в своих амбарах столько запасов, сколько вовек сами не соберут и не съедят. Но этот запас, самó сознание его наличия надмевает и возносит их над теми людьми, которые или вообще ничего не имеют, или имеют лишь необходимое, или имеют меньше их. Ибо кáк ещё может смотреть на других тот, кто обманом, хитрым попрошайничеством, воровством или насилием стяжал себе гору всякого достатка, забрался на эту гору и воссел на ней, в то время как остальные стоят у подножия этой горы и с глупой детской завистью взирают на этого ”счастливца” ?
Вот так точно жители столичных городов, обладая потомственными имениями познаний, образованности, учёности, утончённости, осведомлённости по всевозможным вопросам жизни, смотрят свысока на всех провинциалов, причём смотрят свысока не потому, что хотят так смотреть, а потому что они и физически и духовно поставлены в такое положение, при котором иначе смотреть невозможно: ведь все столичные города, как правило, всегда строились и находились или на физических, или на материальных, или на духовных высотах, холмах, возвышенностях, так что все живущие в них, независимо, а тем более зависимо от своей наследственности, могли иметь на всех не живущих рядом с ними только взгляд сверху вниз. И потому, кáк бы столичный житель не изображал из себя человека воспитанного, скромного, даже сострадательного и деликатного, он всё равно будет смотреть на людей долин с верхней точки, а значит будет смотреть искажённо, а значит не будет иметь возможности поставить свою душу в срединное положение, приблизиться к Богу, обрести путь Блага. Потому что приблизиться к Богу в таком положении невозможно, душу невозможно выровнять ни на высоте, ни в низине, то есть ни в столице, где каждый чувствует себя маленьким материальным или духовным царьком, ни в забитой, глухой, бесправной деревне, где люди и скот находятся в одних правах. Душу можно выровнять только в срединном положении, в котором находится всё Божественное. Божественное находится в неизменной равномерности физических, духовных и душевных нагрузок, а значит в нравственной чистоте, которая напрямую зависит от этой равномерности. Если человек ради сохранения или улучшения своей жизни намеренно нагружает других людей больше, чем самогó себя, или его самогó нагружают больше, чем других, он не может оставаться нравственно чист, он неизбежно станет виновен и перед собой и перед другими. Всякая несправедливость и неравномерность ведёт к нравственной нечистоте и порочности. Всякое намеренное или невольное пользование плодами несправедливости и неравномерности приводит к нравственной осквернённости, виновности, осуждению, а значит отделённости от Бога. Бог же есть вечная невиновность, благотворность и чистота. Поэтому каждый человек, который мечтает слиться с Богом, должен прежде всего учиться справедливому и равномерному отношению ко всем существам, избегать несправедливости и неравномерности и по отношению к другим, и по отношению к себе, а это, в свою очередь, невозможно делать без помощи и руководства Свыше, продолжая бездумно пользоваться ”благами” столичных городов или надрываться на каторге, обслуживающей города.
Казалось бы, только что сказанное не имеет отношения к познанию себя. Но это не так. Познать себя или быть познанным Богом при том уровне захламленности всевозможными знаниями, какими завален любой цивилизованный человек, и которые есть всего лишь форма невежества, — невозможно. Найти себя-истинного в таких завалах немыслимо.
А ведь цивилизации только и работают на то, чтобы каждый имел возможность знать всё, чтó угодно, кроме самого себя. Поэтому основательно познать себя или быть познанным человек может лишь сознательно в той или иной мере порвав с цивилизацией, или невольно лишившись её подспорий, как это происходит в моменты стихийных бедствий, войн, катастроф, повальных болезней и прочих разрушителей личных и общественных связей и отношений. Только лишившись фальшивых благ, мы понимаем, что нам расчистили место для обретения благ истинных.
Наполнить свою жизнь смыслом, увидеть себя-ложного, найти себя-настоящего, заменить самомнение на мнение Бога человек может, лишь увидев Глаза своего истинного Отца, в упор обращённые на него. Глаза истинного Отца являются неискажённым, верным зеркалом, в точности отражающим всю полноту истины о нас. Но увидеть Эти Глаза в гуще своей внутренней развитой цивилизованности, своего всезнайства и зазнайства невозможно. Увидеть Их в глуши сельского бесправия, невежества и безграмотности тоже нельзя. Их можно увидеть только в том состоянии, которое возникает, когда, живя в городе, человек начинает сознательно и обдуманно пользоваться только необходимым для тела и духа, а живя в селе, добиваться возможности иметь необходимое для тела и духа. Только необходимое для тела и духа даёт возможность душе принять то положение, в котором она может видеть Глаза Бога. Только тогда, когда человек сводит до необходимого минимума удовлетворение всех своих материально-телесных и духовно-душевных потребностей, Бог являет ему Свои Глаза и даёт ему возможность стать на путь познания себя.
Человек, выросший в этом мире, загрязнён с ног до головы, или по меньшей мере с ног до головы запылён. И для того, чтобы Бог мог начать очищать его от грязи и пыли, человеку нужно понимать Бога, а чтобы понимать Бога, ему нужно видеть Его, а чтобы видеть, ему нужно прежде всего промыть свои духовные глаза, то есть сделать хоть маломальски жертвенный шаг по пути отказа от привычных для него вещей: изысканной пищи, модной одежды, благоустроенного жилья, беззаконной защищённости, бессмысленных развлечений, бесплодного общения, одурманивающих привязанностей и проч. Божественные Глаза смотрят на нас всегда, но мы не можем видеть Их всегда в любом нашем положении и состоянии, и потому ради познания и очищения себя должны искать и как можно скорее занимать то положение и обретать то состояние, в котором Их можно было бы видеть постоянно так же, как Они видят нас.
В каком бы тяжёлом положении ни находились жители сёл и деревень, но у них, по крайней мере, нет той учёной спеси и утончённой надменности, какими в изобилии одарены городские умники, живущие на всём готовом, читающие и рассуждающие о небесных просветлениях, духовных пробуждениях, о трансценденциях всякого рода и не сомневающихся в том, что сами они уже просветлены, пробуждены и достигли предельной запредельности, ознакомившись со всеми тайнами Мироздания. И чтобы подобные состояния не покидали их, они всё время подпитывают их, подчитывают их, подворовывают их, переливая друг в друга всё новые открытия и свежие находки.
А ведь для того, чтобы действительно начать путь к Небу, нужно прежде всего отказаться и от рабствования и от рабовладения, а потом долгие годы заниматься очищением своего существа от последствий этих состояний. [i] А вы знаете, чтó такое последствия рабства и рабовладения ? Да это основа всех человеческих пороков, изъянов и скверн. Не праздность ли и каторга являются источником всех уродств ? Праздность и каторга. А гдé мать праздности и каторги ? — Цивилизация и государство, то есть та тюрьма, которая строится и вырастает на бредовых идеях господ и на согнутых спинах рабов, превращая в уродов и тех и этих. — Вóт где источник всей той грязи и тех невообразимых глупостей и извращений, которые скрывают сущность человека от него самогó, из-за чего её нужно всю жизнь раскапывать и познавать, очищать и укреплять, воспитывать и хранить.
Как вы понимаете, пользоваться чистым сокровищем своей сущности нам в этом мире уже не придётся: не хватит ни времени, ни сил, ни собственного понимания, ни понимания окружающих, ни своих, ни чужих способностей воспринимать благотворность очищенной Божественной сущности и быть поистине благодарными Богу за её исцеление и спасение.
Любовь к цивилизации есть нелюбовь к Любви. Любовь к кроваво и карикатурно воплощённой человеческой идее — к государству — есть нелюбовь к Божественной Идее. Сладострастное пользование несправедливым устройством есть ненависть к устройству справедливому. Дружба с подлостью есть оскорбление Святости. И потому человек, желающий познать себя, должен понимать, что какую бы ненависть не испытывал он к цивилизации и государственности, от них так просто избавиться невозможно, цивилизация и государство уже давно не снаружи, а внутри человека. Изменить форму без содержания, физическое, материальное и духовное направление своей собственной жизни без нравственного перерождения невозможно, оно связано с миллионами других форм, других физических, материальных и духовных судеб. Изменить нужно прежде всего свой нрав, свои мысли, чувства, желания, устремлённость, отношения, достоинство. А менять внешнее — это уже только по возможности. Пусть жемчужина лучше лежит в грязи, но пусть она остаётся жемчужиной. В этом её испытание и спасение, в этом её необходимое страдание и искупление ради истинного познания себя.
Человек, желающий приблизиться к Богу — это человек желающий приблизиться к Миру Справедливости, к тому Миру, в Котором в сердцах населяющих Его людей царствует Совесть, Стыд, Любовь, Братство, Дружба, Труд, Забота, Самоотверженность, Честность, где каждое движение рук и ног, слóва и мысли служат только Общему Благу, а не личным выгодам, покою и капризам идиотов и выродков, — и этот Великий Мир есть Бог.
О цивилизации и государстве невозможно не думать в самом напряжённом и ответственном смысле слова, как невозможно не думать о постоянно угрожающем и не дремлющем враге, а значит невозможно на каждом шагу не отвечать на возникающий вопрос о том, чтó делать, чего не делать, в чём участвовать, чего избегать, ка́к не стать виновным, ка́к сохранить чистоту там, где грязь не видна сразу, ка́к остаться достойным уважения, любви, дружбы, братских отношений, ибо цивилизация делает всё, чтобы, с одной стороны, уничтожить всё хорошее в человеке, но с другой стороны, с её помощью Бог испытывает подлинность всего хорошего в человеке. Без окружающего мира, который уже давно немыслим без цивилизации и государства, мы не можем познать ни себя, ни Бога, не можем найти своё место ни внутри, ни вокруг, не можем понять, с чéм бороться в себе, чтó уничтожать, чтó подчинять, чтó защищать, потому что одно познаётся относительно чего-то, и чего-то не только другого, а чего-то инородного, чуждого, враждебного, смертельно опасного, гибельного. Ведь для нас главное сохранить чистоту, бескорыстие, невиновность, бесстрашие, потому что помочь людям в Ином Мире сможет только тот, через кого в этом мире беспрепятственно проходит Дух Божественной Правды и Любви, а Он проходит только через однородную Ему частицу. Наша чистота — не предмет гордости и превозношения, как это всегда кажется нечистым и неглубоким людям, а орудие нашего служения, без которого наша жизнь никому не нужна ни на Земле, ни на Небе, ибо ради её сохранения нас держат в отделённости и одиночестве, и именно цивилизация и государство дают нам возможность довести это орудие до совершенства, яснее ясного говоря нам о том, какими мы быть не должны.
________________________________________
[i] Отказ от рабства и рабовладения — это отказ от всяческих несправедливостей и обманов, насилий и надругательств над другими, а также отказ от бесконечного терпения несправедливостей, обманов, насилий и надругательств по отношению к себе.