В геополитической литературе Аравийский полуостров, находящийся в юго-западной части евразийского материка и занимающий промежуточное положение между Европой, Центральной и Южной Азией и Северо-Восточной Африкой, и охватывающий площадь примерно в 3 млн кв. км., представлен как геополитическое пространство древнего арабского мира.
Земли Арабского мира простирались от берегов Средиземного (с северо-запада), Красного (с юго-запада), Аравийского (с юго-востока) морей и Персидского залива (с северо-востока). Природные условия на этих территориях были жаркими и сухими, и на большей их части преобладали песчаные пустыни. Уже в I тыс. до н.э. на юге Аравийского полуострова появилась земледельческая культура, опиравшаяся на развитую систему орошения.
В другой части полуострова жили занимавшиеся кочевым скотоводством племена бедуинов. В других частях полуострова были оседлые арабские племена, имевшие развитые ремесла и торговлю, и селившиеся преимущественно вдоль берегов рек и прибрежной полосы. В начале VII в. н.э. геополитические отношения на Аравийском полуострове определялись борьбой между Византией, Ираном и Эфиопией за контроль над территориями и доходным торговым путем, проходившим через них.
В тот период на этих территориях уже были развиты религии единобожия - иудейская и христианская, но ислама пока не было. В 570-632 годах начатое пророком Мухаммедом движение по утверждению новой религии - ислама, привело к объединению арабского мира и сыграло важную роль в последующей геополитической структуре этого региона.
Массовое принятие населением ислама в геополитическом плане стало причиной создания этнически и религиозно объединившимися арабами единого государства Халифат. С момента своего возникновения Халифат, превратившись в новую геополитическую реальность на рассматриваемых территориях, стремился распространить свое влияние и мусульманскую религию не только на весь Аравийский полуостров, но и на обширные территории Азии, Африки и Европы.
Пророк Мухаммед, как утверждает традиция, направил знаменитое религиозное послание с призывом обратиться в ислам, всем тогдашним геополитическим субъектам и акторам региона: византийскому императору Ираклию, иранскому шаху Хосрову II, эфиопскому негусу, арабскому вассалу Византии Гассаниду, византийскому наместнику Египта Георгию, правителям Омана, Йемена, Бахрейна, и другим племенам, которые исповедовали православие, монофизитство, зороастризм. Начиная с этого времени ислам распространяется не только на Аравийском полуострове, но и всем мире, превратившись в мировую религию.
После внезапной смерти пророка Мухаммеда в 632 году, военно-религиозная экспансия Халифата была продолжена. Последующие правители Халифата в завоеванных странах активно насаждали новую религию и проводили переселенческую политику, распространяли арабскую культуру и язык. Именно с этого периода в истории человечества возникает геополитическая концепция Ислама.
А это в свою очередь оказало серьезное влияние на последующее геополитическое структурирование человечества. В соответствии с концепцией развития и распространения ислама, мир делится на три сферы: ■ Первая сфера, называемая центральной, включает в себя страны, исповедующие ислам и находящиеся под властью мусульманских правителей Халифата.
Именно здесь расположены все мусульманские центры управления и структуры режима Халифата (за исключением наместников на местах). ■ Ко второй сфере относятся страны, подчинившиеся мусульманам путем договора. Немусульманское население этих стран находится под покровительством ислама и платит за это специальную подушную подать (джизья). Говоря современным языком, эти территории были своего рода полуколониями Халифата.
Третья сфера считалась областью войны. Это страны и народы, которые и не приняли ислам, и не имели договора с Халифатом, и, следовательно, находились с ним в состоянии войны. Халифат постоянно вел борьбу за их превращение в полуколонии. Как видим, в рассматриваемый период Халифат посредством распространения ислама проводил, в полном смысле этого слова, мировую политику, имевшую своей целью: обратить в ислам все народы «не имеющие священной религии и книги», а те, которые имели «религию и книгу» поставить под контроль Халифата. Эта геополитика ислама реализовывалась через определенную государственную структуру, называемую Халифатом.
В центр этого мира ставились арабская нация, мусульманская религия и религиозный центр мусульман Мекка. Этот город виделся не только центром будущего мусульманского мира, но и одновременно столицей мировой империи. Геополитические идеи Халифата излагались в работах ряда арабских ученых. Среди них особое место занимают Аль-Фараби и Ибн-Хальдун.
Выдающийся арабский ученый, энциклопедист, политический мыслитель Абу Наср ибн Мухаммед Аль-Фараби (870-950), получив блестящее по тем временам образование в Багдадском университете, глубоко изучал естественные, социальные, политические науки, был известен как один из ясно мыслящих философов. Своими трудами он заслужил в арабском мире прозвище «Второй учитель» (т.е. второй Аристотель).
Его политические идеи открыто несли на себе печать геополитического мышления. Аль-Фараби, как и Аристотель, объяснял политические и общественные процессы естественными, природными причинами, связывал политику и географию. Например, в его представлении человеческое общество - это соединение многих людей в одном месте их проживания, процесс совокупного воздействия географических и социальных факторов на формирование социальных ценностей и норм общежития.
В то же время, Аль-Фараби, в зависимости от языка, религии и норм поведения, делил человеческие общества на отдельные народы. Эти различия он оценивает с помощью трех факторов: нравственность, естественные черты характера и человеческий фактор, выраженный в индивидуальном характере. Кроме того, он выводил язык и образ мышления в виде качественных показателей дифференциации народов.
Таким образом, Аль-Фараби объяснял причины различий в формировании сознания, нравственности, характера и религии людей различиями в географической среде и процессах этногенеза. В своих трудах Аль-Фараби раскрывает политические и геополитические аспекты возникновения государств. Он подразделял все государства на великие, средние и малые.
К Великим государствам он относил те, которые объединяют в своем составе совокупность многих народов, и направляют их на достижение высших целей, мира и процветания. К средним государствам он относил страны, объединяющие один народ, а к малым - государства, представленные лишь одним городом. Как видим, его геополитические рассуждения полностью соответствуют появившимся столетиями позже в Европе системе империй, обычных государств и государств, называемых полисами.
Аль-Фараби в трех формах государственного управления (господства, автономности и зависимости) выделял три положения и соответственно три качества государственного управления. Согласно учению Аль-Фараби, наиболее совершенным, как и у Аристотеля, в системе государственного управления считался «коллективный город».
Аспекты геополитики встречаются в трудах другого арабского мыслителя Ибн-Хальдуна Абд-ар-Рахмана Абу Зейда (1332-1406). Следует отметить два его наиболее богатых геополитическими идеями труда: «Большая история, или Книга поучительных примеров и диван сообщений о днях арабов, персов и берберов и их современников, овладевших властью великих размеров» (1367), а также энциклопедическое произведение «Муккадима».
В обоих своих произведениях Ибн-Хальдун дает многочисленные сведения о географии территорий проживания арабов, персов и берберов, их климатических зонах, принципах расселения, этнических, социальных и культурных различиях, их истории и культуре. Он обосновал многие элементы связанной территориальным расселением географической теории, выдвинутой столетиями позже В.П. Семеновым Тянь-Шанским.
По автору, люди в процессе освоения мира вступают в сотрудничество с другими людьми и народами, проживающими на этих территориях для совместной добычи пропитания и защиты от вторжений. Он считает этот процесс постоянным, а объединение и взаимопомощь людей в процессе освоения ими мира вечным и совершенствующимся, обеспечивающим естественным путем развитие человечества от примитивности к цивилизации, к будущим достижениям.
Хотя теория цивилизаций Ибн-Хальдуна и была создана на основе древних кровнородственных отношений - особого типа социального объединения (он называет такое объединение Асабийа), в то же время автор не исключает и другиетипы отношений. Он считал, что объединение людей в общества первоначально происходит на основе родства, а затем, вовлекая в эти общества и других людей, объединяет их ради достижения конкретных целей.
Указывая среди основных причин объединения людей защиту и преимущества совместной жизни, он отмечает, что, конечная стадия таких объединений завершается образованием государства. Такое государство не исключало существования в своем составе самых различных социальных групп. Ибн-Хальдун наилучшим путем создания государства считал отмеченную выше мирную форму объединения асабийи. Однако государства могут образовываться и без асабийи.
Это возможно в случае завоевания. Иначе говоря, пришедшее к власти какое-либо племя путем захватов может присоединить к себе другие племена. Он даже приводил такой пример: насильственное распространение Халифатом ислама среди других народов он представлял как объединение многих инородных этносов в едином этноцентрическом образовании, что ведет к разрушению асабийи. Он приводил также примеры иранцев, тюрков-сельджуков, насильственно вк1 лючивших различные этносы в состав единого государства.
