(В сокращении, © По материалам обзора славяно-русских народных праздников: Крескин В.Н.: "Русская Матрёшка: Праздьнъ в традиции" )
"… В обрядности сакральных "огненных" дней проявляются те же взаимовложенные, по образу матрёшки, наши традиционные верования. Через тысячелетия до наших времен дошел и сохранился практически без изменений культ Великой Богини — "Царицы-Маланьицы", предшествовавший периоду грозного Перуна. "Ильинская Пятница", отмечающаяся накануне Ильина дня, как и "Макриды", приуроченные к дню христианской святой Макрины (Фёклы) Каппадокийской (19 июля в старом стиле / 1 августа — в современном), или Марины Антиохийской (17/30 июля), сохранили древние ритуалы, направленные к Великой Праматери, и в первую очередь — к её связи и с водой и с грозами. "Имя преподобной Макрины по-гречески значит "сухая", русский человек вложил в него прямо противоположный смысл, связав со словами, производными от "мокрый", и соответственно изменив имя святой на свой манер: Мокрина, Мокрида, Мокрица" (Некрылова А. Ф., 1). Маланья рассматривается многими исследователями в ряду: Матрина, Марена, Морена, Макрина, Марина, Мария, Мара и т. п…
… За прошедшие тысячелетия более ранний культ Великой Матери, и грозной и покровительствующей, перешел в последующий культ Перуна, создав мифы, объясняющие эту двойственность. "Характерна связь Ильи и Марии (Марины) в ряде текстов. Ср. сербскую песню, в которой вместе выступают Громовит Илиjа и огньена Mapиja, или болгарскую песню, где наряду со святыми Ильей и Георгием появляется их сестра Огняна Мария. В ряде мест (в частности, в России) Илью и Марию почитают в близкие друг другу по времени дни. Наконец, различение Ильи Мокрого и Ильи Сухого соотносимо с двумя Мариями-Маринами, одна из которых мокрая (Святая Макрина), а другая — огненная" (Топоров В. И.: "Об одном способе сохранения традиции…", 2). Мифический образ "жены" или "сестры" Перуна — Огненной Марии не более чем сказка, в которой наши предки соединили два культовых периода — Великой Богини и последующего рождения Богов — покровителей от её священного союза с Родом. "…Едут царь Огонь и царица Маланьица; они всех вас сожгут и спалят…" (Афанасьев А. Н., 3). …
... Функции управления дождями и грозами, ранее принадлежавшие Богине и её покровителю — Змею, перешли к мужским Божествам — Сварогу, Перуну, Стрибогу. Но её "мокрый" образ — Мокрида — сохранился в фольклоре и обрядах не только в почитании родников (ключей, колодцев, рек), но и в оценке ненастных дней, связанных с небесной влагой: "Мѣсяцъ іюль. 19… Этотъ день они называютъ Мокриды. Тогда они говорятъ: смотри осень по Мокридамъ. — Прошли бы Мокриды, а то будешь съ хлѣбомъ" (Сахаров И. П., 4). Она же в период двоеверия приобрела и другое имя — Ильинская Пятница. "Ильинская пятница… сопровождается обѣщаніемъ охранить человѣка, соблюдающаго ее, отъ огня, пламени и грома, и пр." (Сумцов Н. Ф.: "Очерки исторіи…", 5). Для тех, кто нарушал традицию, установленные правила, гнев Богини мог обернуться плохими последствиями. Об этом свидетельствует и негативное пожелание: "Хоть бы его матушка Ильинская пятница покарала" (Максимов С. В., 6). ...
... Смешение осколков прежних воззрений с христианскими создали образы противостояний Божеств, которые раньше находились во взаимодействии. Причем не важно, кто из святых ведет непримиримую борьбу со Змеем: "В болгарской иконографии св. Марина может изображаться не только с молотком, убивающей змееподобного дьявола, но и с корзиной, из которой торчат змеиные головы" (Трефилова О. В.: "Изображение святых жен…", 7). В Перунове дне, таким образом, изменившись до неузнаваемости, отразилась связь небесного огня и с мужским и с женским началом. "В 1783 г. священник Никита Яковлев донес консистории, что в Зареченском погосте, в церковной ограде, близ храма, за часовнею лежит большая упавшая сосна, которой народ воздает чрезвычайно отменное почитание. Многие сходятся к ней на Ильинскую пятницу и приносят шерсть, сыр, мясо и свечи; последние прикрепляют к сосне и зажигают; восковые капли и гнилушки уносят домой как целебные" (Сумцов Н. Ф., 8). ...
... Таким образом, День Перуна в Славянской традиции сводится не только к закланию жертвенного животного и мужским забавам. Широкий размах, хождения к священным местам, источникам, деревьям, чествование Богов и Богинь верхнего и нижнего миров, обращения к ним с благодарностью и просьбами о ниспослании благ — всё это повсеместно включено в сакральное время поворота Солнца с лета на осень и кануна жатвы".
1 Некрылова А. Ф. Русский традиционный календарь на каждый день и для каждого дома. — СПб.: Азбука-классика, 2007
2. Проблемы славянской этнографии. — Л., "Наука", 1979
3. Народные русские сказки А. Н. Афанасьева: В 5 т. Т. 1. — М.: ТЕРРА, 2008
4. Сахаров И. П. Сказанiя Русскаго народа. Народный дневникъ. Праздники и обычаи. — СПб., изд. А.С.Суворина, 1885
5. Кiевская старина. 1887, т. XIX, ноябрь. — Kiев, 1887
6. Максимов С. В. По Русской земле. (Сборник) — М., Институт русской цивилизации, 2013
7. Изображение и культ: сакральные образы в христианских традициях. Материалы научной конференции (Москва, РАНХиГС, 16–17 июня 2017) / Отв. ред. и сост. Д. И. Антонов. — М.: Издательский дом "Дело", 2017
8. Сумцов Н. Ф. Народный быт и обряды. — М., Ин-т русской цивилизации, 2014
9. Афанасьев А. Н. Поэтические воззрения славян на природу. Том 3 / Репринт 1869. — М., "Индрик", 1994
© В.К.
©В.К. Подписывайтесь на статьи о народных праздниках, группа "Праздьнъ в традиции": ВКонтакте Фейсбук Телеграм
#великаябогиня #языческаябогиня #деньперуна #перуница #богиняязыческая #огненнаябогиня #богиняславян #богинярожаница #народныйкалендарь #народныйпраздник #праздникиславянские