Если вам вот прямо сейчас взять и предложить прочитать на досуге что-то философское, то многие деликатно откажутся. Ну, времени нет, дела, планы... А кто-то и прямо скажет: скучно ведь и неинтересно! Да, большинство философских произведений требует от читателя немало умственного напряжения и подготовки. Но есть один автор, чьи работы написаны особым образом. Он не рассказывает, он не убеждает, он не приводит вас к какой-то одной мысли. Его самого, собственно, в его произведениях вообще нет. Зато его персонажи постоянно ведут диалог друг с другом. И этот автор, как вы понимаете, — Платон. А все его произведения написаны именно так: как диалоги.
Но почему? Почему именно такая форма? Чтобы было легче читать? Навряд ли: некоторые диалоги Платона неподготовленный читатель может вообще не осилить. Дань моде? Да вроде не было такой моды тогда. Вообще, собственно говоря, никакой особой моды на философию не было: она только создавалась как нечто, что покинуло храмы и стало доступным широким массам. Тогда в чем же дело?
Выскажу одну версию, не претендующую ни на что. Просто меня самого этот вопрос некоторое время мучил, и я стал искать ответы. Где? Да у Платона, разумеется.
Знание как припоминание
Вспомним, что из самых знаменитых идей Платона — это знание как припоминание. Кто-то говорит, что он позаимствовал эту идею у Пиндара:
Знать на Небе — значит видеть. Знать на Земле — значит вспоминать.
Пиндар
Но вероятнее всего, что все мудрые люди черпали из одного вечного источника, дополняя друг друга. Суть же этой идеи Платона в том, что душа человека помнит опыт предыдущих жизней. Помнит не факты, а именно опыт. Это знание особого рода, это понимание законов и принципов Природы, это опыт проникновения в тайны Бытия. Это знание гораздо ценнее чисто информативного, оно дает основные принципы. Но, к сожалению, воплощаясь, человек многое забывает. Многое, но не все. И, самое главное, он может вспомнить то, что он уже знает, если ему помочь.
Наверное, самое время дать слово Платону, лучше ведь все равно не скажешь. В диалоге «Федон», давая четыре доказательства бессмертия души человека, он как раз и вводит тему знания как припоминания:
– Постой-ка, Сократ, – подхватил Кебет, – твои мысли подтверждает еще один довод, если только верно то, что ты так часто, бывало, повторял, а именно что знание на самом деле не что иное, как припоминание: то, что мы теперь припоминаем, мы должны были знать в прошлом, – вот что с необходимостью следует из этого довода. Но это было бы невозможно, если бы наша душа не существовала уже в каком-то месте, прежде чем родиться в нашем человеческом образе. Значит, опять выходит, что душа бессмертна.
– Но как это доказывается, Кебет? – вмешался Симмий. – Напомни мне, я что-то забыл.
– Лучшее доказательство, – сказал Кебет, – заключается в том, что, когда человека о чем-нибудь спрашивают, он сам может дать правильный ответ на любой вопрос – при условии, что вопрос задан правильно. Между тем, если бы у людей не было знания и верного понимания, они не могли бы отвечать верно. И кроме того, поставь человека перед чертежом или чем-нибудь еще в таком же роде – и ты с полнейшей ясностью убедишься, что так оно и есть.
Здесь идет явная отсылка к другому диалогу: в «Меноне» Платон доказывает верность учения о припоминании на примере разговора Сократа с юношей-рабом Анитом, никогда не изучавшим геометрию. Путем задавания Аниту ряда вопросов, Сократ фактически вынуждает Анита самостоятельно доказать теорему Пифагора. Тем самым Сократ показывает, что знание универсальных принципов уже присутствовало в памяти души Анита и все, что было необходимо, — это вызвать нужное воспоминание.
И это нужное воспоминание вызывается (вернемся снова к предыдущей цитате) как раз с помощью «правильных» вопросов:
– Лучшее доказательство, – сказал Кебет, – заключается в том, что, когда человека о чем-нибудь спрашивают, он сам может дать правильный ответ на любой вопрос – при условии, что вопрос задан правильно.
Правильные вопросы
Что же это такое: «правильные вопросы»? Вопросы мы начинаем задавать в самом детстве и, иногда, не прекращаем делать это всю жизнь. Только вот вопросы наши бывают разные:
- Вы не подскажете, который час? (мне нужно получить информацию)
- И кто вам сказал, что это так? (сарказм, ирония, желание поддеть)
- Неужели никто не знает, как победить коррупцию? (риторический, не требующий ответа)
- Почему вода в море разного цвета? (любопытство и интерес, желание открыть какой-то принцип в Природе)
- Ради чего я собираюсь начать это дело? (вопрос о смысле моего существования)
Вопросы эти очень разные смыслу и по весу, но у всех у них есть нечто общее, есть один общий знаменатель: это я. Это мои вопросы, они порождены моими потребностями. Есть ли среди них «правильные»? Я пока не знаю...
Но есть еще один тип вопросов, с которым, как мне кажется, сталкивался тот, кто имел в жизни учителя. Или Учителя. Это вопросы, которые адресованы тебе, чтобы помочь что-то открыть. Такими вопросами хороший школьный учитель математики помогает ученику самостоятельно пройти путь доказательства какой-нибудь теоремы. И такими вопросами Гуру помогает своему ученику самостоятельно найти выход из жизненной ситуации, найти путь. Это вопросы, ориентированные на другого человека и имеющие одну очень важную черту: они должны помочь ему: помочь ему сбыться, помочь «вспомнить», помочь разбудить память души.
Мне кажется, это и есть те самые «правильные вопросы», о которых говорит Платон. Более того, мне кажется, что диалоги Платона как раз и состоят из этих самых «правильных вопросов», которые мы должны учиться задавать. Ведь уметь правильно задать вопрос — это целое искусство!
Рискну даже высказать предположение, что диалоги Платона ценны не только теми истинами, образами, идеями, до которых доходят их персонажи. Они ценны не только результатами пути, но и самим путем. Платон показывает нам, как идти. Он учит размышлять и задавать вопросы правильно. И мне кажется, что сами диалоги (а почему бы и нет?) были написаны не столько для изучения мыслей Платона, сколько для приобретения его учениками собственных. Ой, да: не для приобретения, а для припоминания!
Вадим Карелин
