Если бы наша совесть была бы безупречным инструментом определения истины, то вопроса бы не возникло. Однако человек находится после грехопадения в поврежденном состоянии. Об этом сообщается на первых страницах книги Бытия. Его ум и чувства оказались в смятении. Воля к своему творцу уже не так решительна и бесповоротна. Телесные чувства стремятся подмять под себя чувства душевные, дух изнемогает.
Наша совесть до сих пор остается голосом Божьим. Мы, хоть и замечаем в себе различие добра и зла, но считать это объективным ни в коем случае нельзя. Человеку свойственно ошибаться. Он часто воспринимает за добро то, что несет ему удовольствие в этой временной жизни. Он считает себя счастливым, если наслаждается земными, греховными вещами. Он крайне не удовлетворен, если ему не хватает земного удовольствия.
Образ подобия Божьего, запечатленного в нас, способен поставить человека перед истиной, Христом, который и воплотился для того, чтобы явить нам полноту истины и наставить на путь вечного спасения, на путь возврата потерянного Богообщения.
Наша совесть способна подвести к границе веры, к границе, за которой начинается осознание своей поврежденности, немощи и ограниченности. Там же можно найти и упование на благодатную помощь нашего Творца, направленную на спасении души в вечности.
Совесть не отменяется. По совести будут судимы те, кто находился вне благодати, вне закона, установленного Богом. По свидетельству апостола Павла совесть способна опровергать помыслы и, сравнивая их между собою, стремится к преодолению худых и к утверждению добрых. Но ей свойственно и путаться. Она может не ощущать той правды, которая исходит от Бога.
Человеку важно признать некоторые объективные вещи, без которых невозможно обрести жизнь вечную. Наша жизнь, сопровождаемая совестью, идет сторону спасения при содействии божьей благодати, которая является нам при изучении священного писания и во время церковных таинств (крещение, исповедь, причастие), и в опыте жизни по вере. Благодаря этому, мы являемся религиозными людьми, что и связывает нас с Богом.
Поэтому нельзя считать благоразумием, ссылаясь на собственные впечатления (чувства и ощущения) считать истину «истиной» без общения с Богом. Важно употребить свою способность чувствовать добро и зло для того, чтобы ответить Господу любовью на любовь и утвердиться на подлинном пути к вечному спасению.
Ответ на вопрос Игумена Луки Степанова.