Как уже отмечалось, сам праздник Пасха свое происхождение ведет от обряда, связанного с мифом об истреблении народа великой богини, например у египтян это сказание об истреблении народа богиней Сохмет. Но и в индийской мифологии есть своя Тефнут, это богиня Кали. И у этой самой богини Кали тоже есть свой главный подвиг, это победа над асурой Махишой. Саму же богиню Кали называют Извечной матерью и Матерью всех миров и созданий.
Этот миф начинается с того, что после очередного жестокого своего поражения асуров, мать асуров Дити обратилась к одной из своих дочерей, чтоб она родила сыны, который смог одолеть бога Индру и отомстить за своих братьев. Дочь Дити отправилась в лес, превратившись в буйволицу и предалась подвижничеству. В итоге она родила могучего своего сына в облике буйвола. Ему так и дали имя Махиша («буйвол»). С самого дня рождения асура Махиша-буйвол обладал непомерной силой. Видя это асуры обратились к Махише, чтоб он победил Индру и отомстил ему за смерть асура Намучи. Выслушав эту речь, Махиша возглавил войско асур ринулся на обитель богов Амаравати, победил богов, сверг Индру и занял его трон. Пришлось богам поклонятся перед асуром-буйволом. Не в силах вынести нестерпимого гнета боги обратились с поклоном к Брахме, Шиве и Вишну. Рассказ богов вызвал гнев трех властителей, а из их гнева возникло огненное облако с размером горы Меру. Из этой огненной тучи возникла женщина. Пламя Шивы стала его ликом, сила Ямы — волосами, мощь Вишну — ее руками, могущество Варуны - ногами, мать-земля Притхиви дала ей широкие бедра, сила Индры стала ее поясом, Сурья дал ей пятки, Брахма - зубы, Агни — глаза, Сома — грудь, Ашвины — брови. Ваю -уши. Кроме этого этой женщине боги дали оружие. Индра дал важдру, Яма - жезл, Варуна — петлю, Вишвакарман — топор, Сурья — лучи, Химават привел ей льва, а Кубера вручил ей кубок с вином. Оглядев богиню боги дали ей имя Кали, воскликнув: «Ты победишь!». После чего, издав воинственный клич, богиня Кали ринулась в битву с асурами. Махиша со своим войском из асур вышел биться ей навстречу. Но войско асур не смогло само справиться с богиней Кали, тогда асуру Махише пришлось биться с ней самостоятельно. Но силы оказались не равны, и богиня Кали стала одолевать асуру Махишу. И чтоб избежать поражения Махишу стал превращаться из буйвола то во льва, то в человека, то в слона. В итоге богине Кали удалось навалиться на Махишу и отрубить ему голову. Но богиня Кали уничтожив всех демонов и убив Махишу, не смогла после этого успокоиться, сокрушая все вокруг. Тогда Шива обернулся плачущим ребенком, лежащим на поле боя посреди убитых демонов. Тогда Кали, поддавшимся свои материнским инстинктам подняла этого ребенка на руки. Принявшись его успокаивать, она позабыла о своем безумном танце. По другой версии Шива просто упал под ноги Кали, из-за чего она споткнулась.
При желании здесь можно усмотреть классический сюжет связанный с змееборством, «с поединком Перуна и Велеса». Но в этом сюжете есть и существенные отличия от классического. Во-первых, победительницей является женщина, а во-вторых, в этом сюжете есть третья сторона, «ребенок». В египетском варианте в качестве богини Кали выступает Сохмет, в качестве демонов, асур — египетский народ, а в качестве «ребенка» Шивы бог Тот. Между индийской богиней Кали и египетской богини Сохмет есть много общего, им обоим посвящено животное — львица, обе богини имеют свое светлое воплощение, богиня Кали это богиня Ума, а богиня Сохмет это богиня Хатхор. Разумеется в основу этого мифа лежит какой-то древний обряд на прямую не связанный со сказанием об истреблении людей, либо демонов.
Рождение богини Кали само по себе показательно, напоминающее возникновение греческой Пандоры. Пандора как богиня Кали, была создана для наказания, только Кали была создана, чтоб наказать демонов, а Пандора наказать людей. Пандора как и индийская Кали была наделена всеми дарами, ведь в Пандоре, как и в Кали были частички других богов. Но такая особенность Кали проявляется лишь мифе о Махише. Обычно Кали появляется, когда она выходит из чего-то или кого-то. В данном мифе Кали вышла из огненного облака. А мифе о двух демонах Мадху и Кайтабхи Кали вышла их тела спящего Вишну, в мифе о демонах Чанда и Мунда Кали вышла из лба богини Дурги. В мифах о Вишну, один из его аватар человеколев Нарасимха так же вышел из чего-то, а именно из за колонны дворца. В мифе о Нарасимхе очень много общего с мифом о Махише. В этом мифе асур Хираньякашипу, как и асур Махиша захватывает дворец Индру и восседал на его троне, если против Хираньякашипу выступил человеколев Нарасимха, то против Махишу выступила Кали верхом на льве, обуздать гнев человекольва удалось Прахладе, а гнев Кали обуздал Шива, показав передней смирение. Аналогии с Махишей есть и в греческой мифологии, это известный бог Загрей. Бог Загрей, как известно был сыном Персефоны и Зевса в виде змеи. После его рождения Зевс посадил Загрия на свой трон на Олимпе. Чтоб убить Загрия Гера послала титанов, но Загрий долго сопротивлялся превращаться то в одного, то в другого, как асур Махиша. В зооморфной версии, поединок Кали с Махишей напоминает поединок Льва с Быком, который соответствует поединку Митры с быком, тем более Митру очень часто изображали с головой льва. Но сам сюжет поединка льва с быком все же не является прототипом праздника Пасхи, как ее окончание, то есть победа льва над быком, ведь сам сюжет мифа о Кали и Махише этим не заканчивается, а заканчивается тем, что бог Шива «смиренно лег» под богиню Кали, ее ублажил. Как раз именно это «ублажение» рассвирепевшего божества возможно и является смыслом праздника Пасхи. Сложность здесь в том, что в этом сюжете в главной роли, в одном случае выступает мужское божество, в другом случае женское божество. Отсюда и сложность отождествления сюжета «Исхода» Ветхого Завета с классическими сюжетами мифов Древнего Востока, к тому же сюжет библейского «Исхода» очень глубоко переработан. Один из примеров, сюжет про «золотого тельца». Согласно сюжету Аарон создал «золотого тельца», когда не было рядом Моисея, по просьбе народа, чтоб он стал для них как богом. Здесь «золотой телец» выполняет роль асур Махиша и Хираньякашипу. Узнав про «золотого тельца» Моисей разбил скрижали, сжег «золотого тельца» и было убито около три тысячи человек. Здесь роль «безумного божества» сыграл Моисей. После этого начинается эпизод «ублажения» бога Моисеем, заключением нового завета, как например богиню Кали ублажал Шива, а человекольва Нарасимху — Прахлада. В этом случае бог явился перед Моисеем в виде облака, но любопытно и то, что из облака так же явилась и богиня Кали, к тому же облако является одним из воплощений безумного божества. В греческой мифологии Зевс также впал в безумие после смерти Загрия, послав на землю потоп. В этом случае для «ублажения» Зевса выступил старец Айон, которому обещал дать вино вместо божественного нектара. Вино также играет немаловажную роль для «ублажения» египетских безумных божеств.
Древние германцы почему-то праздник Пасхи упорно связывали с именем богини Остара, у германцев праздник пасха так и называется Остерн, даже в старогерманской традиции месяц апрель носит имя богини Остара. Но с другой стороны у многих народов апрель был посвящен именно богине, у греков это Афродита, но она не богиня рассвета. Но здесь важно другое, какое отношение к Пасхе имела древнегерманская богиня Остара и возможно Афродита, ведь прямых свидетельств не сохранилось?! Логично предположить, что именно Афродита, как и Остара, являлась тем безумным божеством. Остара, вообще-то считается немного странным божеством, и главное ее странность это ее непонятная связь с праздником пасхи . Считается, что животное богини Остары это лунный заяц или кролик. Согласно легенде, Остара нашла раненную птицу, которую превратила в зайца. Но превратившись зайца, эта птица не утратила класть яйца. С той поры заяц украшает эти яйца и дарит Богине Остаре в день прихода весны. Но это напоминает последовательность размещения смерти Кощея Бессмертного, где его смерть находится в яйце, яйцо в утке, утка в зайце, заяц в сундуке, а сундук под дубом. То есть, возможно на Пасху так люди празднуют смерть Кощея, разбивая яйца. Что любопытно, сказки про яйцо Кощея есть, а мифа про это нет.