Некоторые понятия славянской мифологии восходят к такой глубокой древности, что трудно и даже порою невозможно определить, как и почему они стали называться именно так и какую роль играли в жизни наших предков. Возможно, между ними даже не было четкого разграничения на благодетельных и вредоносных, они почитались с одинаковым рвением.
Славянская мифология — одна из самых малоизученных фольклорных традиций мира. Мифы всегда отражали жизнь и представления того народа, внутри которого они зародились. Люди боролись за выживание, мечтали о счастливом будущем. Боги помогали им в этом.
Постепенно формировались более четкие образы богов и богинь, приобретая конкретный облик.Женщины как созидательницы правили и повелевали силами природы - плодородием земли, водами, луной, погодой, любили, спасали, карали, миловали.Они были связаны с мистериями и тайными культами, поскольку управляли жизнью, смертью и бессмертием.
Многие исследователи отмечают, что славянская вера была более завязана на природных явлениях, чем религиозные представления других народов.
Берегиня.
Древние славяне полагали, что Берегиня - это великая богиня, породившая все сущее. Ее повсюду сопровождают светозарные всадники, олицетворяющие солнце.Испокон веков верили люди, что Берегиня хранит род людей, особо защищает маленьких детей и помогает сохранять поля, чтобы они достигли богатого урожая.
Силу Богини Берегини славяне признавали в обережных куклах без лиц. Существует особый праздник, посвященный берегиням и самой Великой Берегине.Есть такие народы, у которых до сих пор Берегиня почитается как дух-покровитель.
День Богини Берегини почитается славянами 15 июля.В этот день откладывались все работы, особенно прекращали покос. Утром или днем в поле, в лес, на речку несли подарки для богини-расшитые полотенца и угощенье.Молодые девушки и женщины очень любили затем умываться и этими полотенцами утираться. Считалось, что так им прибавляется больше сил, здоровья и красоты.
Она могла одаривать богатствами, оберегать урожай, первые всходы, слыла хранительницей семьи и домашнего очага. Отправляя своих мужей на войну женщины сами выполняли роль берегинь – изготавливали своими руками с наговорами разные обереги, одежду и прочее.
Постепенно наши предки уверовали, что берегинь живет на свете множество, обитают они в лесах. Культ Великой Берегини был представлен березой - воплощением небесного сияния и света.Со временем именно береза стала особо почитаться на «русалиях»- древних языческих празднествах в честь берегинь - лесных русалок.
Согласно народным поверьям, в берегинь обращались просватанные невесты, умершие до свадьбы или девушки, которые покончили с собой из-за измены коварного жениха.
Этим они отличались от русалок-водяний, которые всегда живут в воде, там и рождаются. На Русальной или Троицкой неделе, когда цветет рожь берегини появлялись с того света.Они выходили из-под земли, спускались с небес по березовым ветвям,выходили из воды в белых длинных одеждах с распущенными волосами.
Берегини расчесывали свои длинные зеленые косы, сидя на бережку и глядясь в темные воды, качались на березках, плели венки, бегали в зеленой ржи, водили хороводы и заманивали к себе молодых красавцев. Каждый парень был для берегини утраченным женихом и многих они свели с ума своей красотой и жестокостью.
Но вот заканчивалась неделя плясок и хороводов - берегини покидали землю, чтобы опять вернуться на тот свет. В день Ивана Купалы люди устраивали им красочные проводы -веселились, надевали маски животных, играли на гуслях, прыгали через костры.
Мокошь.
Среди женских Богинь славян особое место занимает Небесная Богородица Макошь, это в ее власти как счастливый жребий, так и сама Судьба.Она покровительствовала семейному благополучию, рождению детей и всем типичным женским занятиям, а особенно прядению и ткачеству, которые в течение многих веков были главным делом любой женщины.
Сидели женщины долгими зимними вечерами за прялками, чтобы спрясть побольше ниток, ведь семьи раньше были большие и полотна требовалось много. Поэтому и поклонялись Мокоши исключительно женщины и просили ее, чтобы она помогла им в их нелегких хозяйственных делах. Из дней недели Мокоши была посвящена пятница — в этот день женщины не пряли и не стирали, чтобы не оскорбить свою покровительницу. Во многих местностях России этот запрет сохранялся до XX века. Мокошь заведовала также подземной частью мира и источниками воды.
Еще много веков после принятия христианства женщины продолжали почитать Мокошь, несмотря на суровые запреты и наказания. Это почти единственное языческое божество, память о котором долго сохранялась в живых народных верованиях. Женщины поклонялись Мокоши, тайно собираясь вместе, а руководили ими посвященные жрицы.
Позднее покровительство женским занятиям перешло к святой Параскеве, которую в народе стали называть Параскевой Пятницей.В деревнях рассказывали, как Параскева Пятница ходит и смотрит, кто из женщин нарушает запрет работать в пятницу — стирает белье, белит печь, расчесывает волосы. Особенно строго она наказывала тех женщин, которые в этот день пряли. Она заставляла их напрясть за одну ночь большое количество пряжи.
В эпоху язычества, считали, что в ночь на пятницу сама Мокошь заглядывает в окна и смотрит, кто из женщин прядет, нарушая запрет.Чтобы умилостивить свою грозную покровительницу, в давние времена женщины приносили Мокоши жертвы. Позже, по языческому обычаю, Параскеве Пятнице стали жертвовать пряжу и еду. В жертву Пятнице женщины бросали пряжу в колодцы, потому что культ Мокоши был связан с водой и источниками. Еще в XIX веке на Украине существовал обычай кормить Пятницу, который тоже являлся отголоском культа Мокоши. В ночь с четверга на пятницу хозяйки застилали стол чистой скатертью, клали на него хлеб, соль, ставили горшок с кашей, ложку, миску и думали, что Пятница придет к ним ночью ужинать.
Лада.
Великая Богиня Лада – славянская богиня любви и красоты,процветания, благополучия и плодородия, покровительница семейных союзов, поддерживающая лад и мир в доме. Именем Лада древние славяне называли не только изначальную богиню любви, но и весь строй жизни — лад.
Сохранились сведения о том, что в дохристианские времена в нижней части Киева, на Подоле, стоял величественный храм Лады.Там была скульптура, изображающая Богиню. Святилища, посвящённые ей, находились по всей Руси. В частности, на территории Ладожского озера, название которого произошло от имени Лада.
Именно Лада считается покровительницей домашнего очага, а также помогает паре обрести мир и покой при наличии имеющихся конфликтов. Нередко именно лада сохраняла браки, которые, казалось, трещали по швам. К Ладе часто обращаются женщины с просьбой восстановить энергетический баланс им вернуть себе природную, утраченную женственность.
Лада опекает молодых девушек, беременных женщин и вдов,но больше всех Богиня защищает детей.Дети — это беззащитные существа, их надо оберегать, заботиться о них с нежностью и любовью. По преданию, Богиня Лада часто превращается в обычную женщину и ходит по земле. Людей добрых и отзывчивых она награждает, а злых наказывает.
К ней обращались молодожены, чтобы даровала им семейное счастье, крепких и здоровых детей.Возможно, традиция носить обручальные кольца восходит к этом давним временам. Недаром в славянских семьях было принято называть жену ласково Лада. Ведь Богиня Лада представляет собой идеал жены. Она должна быть и красавица, и умница, и ласковая, и нежная, и хорошая хозяйка — истинная хранительница домашнего очага.
Женщины до сих пор почитают Богиню и у нее есть особенные календарные дни-именно в это время сила божества наиболее могущественна.Согласно новому течению времени, праздник приходится на 30 марта.
Обережные знаки славянской Богини Лады традиционно используются на браслетах, на одежде, на посуде, на мешочках с солью и зерном. Кроме оберегов нательных или иных, образы славянской Богини делают в виде деревянных статуэток Богини Лады, на которые обязательно наносятся её знаки.Интересная отличительная особенность Лады кроется в том, что ее символ наносили даже на одежду в виде специальных орнаментов.
Лада всегда окружена солнечным светом, и вокруг неё летают бабочки. Богиня — воплощение весны.Люди делали Богине подарки в виде венков, ягод, букетов. Также в день Богини Лады была традиция печь из теста журавликов. Они были не только подношением Ладе, но и оберегом для жилища-их размещали над входной дверью.Согласно легендам, Лада нередко оборачивалась именно этой птицей и несла людям счастье и гармонию.
Сирены.
Единственно точного описания появления древнегреческих сирен на свет не существует. По одному из вариантов, их отцом считается бог буйного моря – Форкий. По другой легенде, их отцом был Ахелой – могущественное речное божество.Различные облики могли принимать Ахелой и Форкий — таким образом, возможные отцы сладкоголосых созданий были оборотнями, отсюда проистекает двойственность в описании их звериных частей.
По одной из версий, основную роль в происхождении сирен играет Ананке – божество судьбы и рока, неизбежности и предопределенности. Именно она вращает веретено-мировую ось вселенной. Разматывается нить времени, направляя движение Небесных Сфер и развитие всех событий во всех мирах.На одну из сфер этого веретена села дикая сирена,а потом за ней последовали все ее сестры.Теперь на каждой из сфер располагается одно из существ, которые своим пением поддерживают гармонию в космосе.
Сирены олицетворяли собой обворожительную, но коварную морскую поверхность, под которой скрываются острые утёсы и мели. Унаследовали от отца дикую стихийность, а от матери-музы — божественный голос.
В послегомеровских сказаниях сирены представлялись в образе крылатых дев или женщин с рыбьим хвостом, или дев с птичьим телом и птичьими ногами. Существовало несколько сказаний, объяснявших, почему они приобрели последний облик.
В некоторых легендах указано, что сирены обрели полуживотный облик в результате проклятья. Если верить сказаниям, они составляли свиту Персефоны, а после ее похищения Аидом бесцельно слонялись по земле. В конце концов, они присоединились к Аполлону. Разозленная потерей дочери Деметра прокляла сирен, отчего у них выросли птичьи крылья.
Существует иная версия этой легенды — боги превратили сирен в птиц за отчаянные поиски пропавшей богини, поскольку сам Зевс позволил брату похитить её. Или же проклятье наслала Афродита, поскольку они отвергали замужество. По третьей версии, новый облик был желанием самих сирен, которое было исполнено богами.
Одна из легенд описывает соревнование сирен и муз в искусстве пения в городе Аптер. Гера посоветовала морским девам вызвать муз на поединок — цель ее неизвестна, но, возможно, кто-то из сирен приглянулся Зевсу, и богиня брака разгневалась. Так или иначе, победа осталась за музами. Они ощипали соперниц, сделав из перьев победные венки. Униженным сиренам Зевс подарил остров Анфемоэссу(Миноа).
По легендам, место на море, где существует сирена, было очень опасным для любого мореплавателя.Пение сирены в сочетании с ослепительной внешностью лишало моряков рассудка, и они бросались в море, чтобы быть ближе к источнику такой красоты. Это желание было настолько сильно, что человек утрачивал контроль над собой и забывал о цели своего путешествия, игнорировал опасность и после оказывался растерзанным и съеденным мифическими тварями.
Помимо волшебного пения, коварные существа могли гипнотизировать людей свои взглядом, очаровывая их до полной потери рассудка.Однако в силе такой привлекательности и красоты заложена смерть сирен. Они не умирали от старости, их нельзя было убить, как обычного человека. Победить их можно было только одним способом: они могли погибнуть в том случае, когда попавший в поле зрения моряк не был очарован их видом и пением, а проплывал мимо, не поддаваясь их чарам.
Мерцана.
Среди Богов-Управителей яркой звездочкой выделяется образ Мерцаны – она же Заря Заряница.Заряница — богиня рассвета, утренней зари,здоровья и очищения.С нею связан целый ряд поэтических сказаний наших Предков.
Богиня Заря также известна как Зимцерла. Иногда ее олицетворяет несколько существ, но чаще всего она представляется в виде прекрасной женщины. Заря служила богу Солнца Дажьбогу и считалась его дочерью. В Древнем Риме ее аналогом выступала Аврора, богиня, приносящая дневной свет.
Она следила за языческим божеством Семарглом, птицеподобным вестником между земным и небесным миром. Тот был прикован цепью к Полярной звезде из созвездия Малой Медведицы. Заря должна была наблюдать за тем, что бы он не разорвал цепь. Если это случится, то Вселенная погибнет.
Богиня жила на легендарном острове Буяне. Остров был наделен чудесной силой, на нем жило Солнце, там же находился волшебный камень алатырь, покоящийся в центре мироздания. По преданию, кто его найдет, у того исполнятся все желания. Тем не менее ни один человек не мог найти этот остров.t
Богиня особенно почиталась сельскими жителями, потому что она способствовала скорейшему созреванию обильных жатв и плодов.В ее честь совершали всенародные богослужения и просили о хорошем урожае.Ее имя связано с восходом, ожиданием светлого, защитой от темных сил. Считалось, что она предвещает прекрасный день. Славяне связывали ее с планетой Венера и поклонялись каждый день, ожидая только лучшего.
Мерцана, кроме того, является Богиней-Покровительницей влюбленности в ранней молодости. К Заре Зарянице обращаются в основном молодые девушки, которые влюбляются в юношей на посиделках, на праздниках.
В Святилище Богини Мерцаны девушки приносили различные Дары, плетеные из бисера и янтаря украшения, вышитые рушники, прекрасные букеты из ярких полевых и лесных цветов, для чтобы узнать у Жриц Богини Мерцаны, какого суженого им даруют Небесные Боги.
Иеле.
Ие́ле ( феи со скверным характером) являются одними из самых удивительных существ . Сверхъестественные существа, подобные лесным русалкам или дриадам, они обычно описываются как красивые девушки, которые танцуют обнаженными в полнолуние со свечами в руках и колокольчиками на ногах.
Это души заколдованных женщин, проклятые красивые девушки, которые превращены в отвратительных ведьм, или наоборот, старухи, которые принимают облик соблазнительных девушек, древних языческих духов воздуха.Эти феи живут в небесах, лесах, пещерах, на болтах и на отдельно стоящих каменных утёсах,но их также частенько можно увидеть купающимися в родниках, которые находятся на перепутье нескольких дорог.
Лунными ночами иеле любят предаваться танцам. На отдаленных опушках, на вершинах деревьев, в прудах, на берегах рек, на перекрестках и на местах кострищ, танцуют они обнаженными, а их груди скрывают растрепанные длинные волосы. В руках феи держат свечи, а их танец сопровождает звон колокольчиков у них на щиколотках.
Легенда гласит, что те, кто видит их или слышат, немеют, слепнут или становятся калеками, потому что иеле не хотят, чтобы их видели. У них красивый и привлекательный голос, а их жертвами могут стать те, кто отвечают на их призыв. Феи завлекают по ночам красивых парней, которых они похищают или пытаются разлучить с любимыми.
На местах, где накануне танцевали феи, перестает расти трава – вся земля там выжжена и даже листья окружающих поляну деревьев оказывается сгоревшей дотла. Когда же трава наконец сможет расти на это месте, то она вырастает красной или тёмно-зеленой, в ней обильно растут грибы, а вот животные такой травой брезгуют.
Они молоды, прекрасны и соблазнительны, их вид заставляет смотрящего позабыть обо всем на свете. И хотя феи обладают довольно скверным характером, но они не злые существа. Хотя ступить на выжженную их танцем землю или испить из родника, в котором купались иеле не сулит простому смертному ничего хорошего. Также готовы они наказать каждого, кто откажет им в танце, или же, наоборот, посмеется над ними, а вот тот, кто услышит их песни – тут же онемеет.
Вообще само название «иеле» - это «они» по-румынски. Так зовут их люди, обобщая, но говорят что у них есть свои имена,но их стараются избегать,чтобы не стать жертвами этих существ, потому что эти имена обладают особой силой, ведь они принадлежат иеле. Говорят, что каждая ведьма знает девять таких имен и, комбинируя их, складывает из них свои собственные заклятия.
В некоторых местах до сих пор для защиты жилища ставят горшок с любистком на окне или устанавливают лошадиный череп на столб перед домом.
Веста.
Богиня Веста - Небесная Богиня-Хранительница Древнейшей Мудрости Вышних Богов и младшая сестра Богини Марены, которая приносит на Землю покой и Зиму.
Богиню Весту также называют Покровительницей Обновляющегося Мира, доброй Богиней Весны, которая управляет приходом на Землю Весны и пробуждением Природы.Бытовало поверье, что женщины, умывающиеся талой водой – подарком Весты, будут такими же красивыми и вечно молодыми, как она.
День Богини Весты 22 марта – 1-й день Весеннего Равноденствия.В День Весеннего Равноденствия в ее честь устраивали всенародное гуляние. Обязательно пеклись блины-как символ Ярилы-Солнца.Куличи, баранки и бублики с маком, как символ пробуждающейся после зимнего сна земли; пряники в виде жаворонков и печенье со свастичной символикой. Древние весенние празднования проходили с весельем и ритуалами, призывающими плодородие земли и благополучие людей.
23 марта Масленица - Второй день Весеннего Равноденствия. В этот день празднуются проводы Богини Зимы Марены в её Ледяные Чертоги, находящиеся на Севере. В этот день зажигается огромный костёр, в который каждый присутствующий на празднике кладёт маленькую соломенную куколку, на которую наговариваются пожелания счастья, радости, хорошего урожая.
Вместе с куклой в огонь кладутся блины и зёрна -просо, овёс для произрастания обильной пищи для домашней скотины, чтобы Боги даровали обильный урожай. Проводятся народные гуляния и прыжки через отдельный костер, чтобы очистить свою Душу и тело.
В эти два дня Весеннего равноденствия запрещается употребление спиртных и хмельных напитков.Наступление весны наши предки считали праздником и с большим нетерпением ожидали его прихода.Одинаково пышно отмечали его в разных частях Европы и Азии.Празднования прихода весны были наполнены важным сакральным смыслом победы света над тьмой, пробуждением всего живого и начала новой жизни.
Ехидна.
В легендах и мифах Древней Греции Ехидна относится к змееподобным существам, именуемым дракайнами. Ее имя переводится как «гадюка», что, несмотря на прекрасную внешность полудевы-полузмеи, точно характеризует ее нрав. Древнегреческие летописцы утверждают, что, несмотря на прекрасный лик, она была ужасна в своей змеиной сущности.
Первоначально Ехидна была очень мудрой женщиной с прекрасной улыбкой. Везде ее окружали птицы и животные. Где бы она ни находилась, они появлялись из ниоткуда и сопровождали ее.Прекрасная внешность разрушила судьбу Ехидны.
Супруга Зевса, Гера, – богиня брака, завидовала девушке. Найдя самый простой способ избавиться от конкурентки, она попросила Аргуса, многоглазого ужасного великана, забрать магическую силу Ехидны. Когда тот пришел ночью к девушке и увидел ее прекрасный лик, он не смог выполнить просьбу богини, поскольку влюбился. Он пожелал, чтобы его возлюбленная поднялась на небо к богам, куда открывалась дорога лишь при свете дня.
Гера, ослепленная яростью, рассказала Зевсу, что Ехидна околдовала титана Аргуса своими магическими силами, и просила мужа изгнать девушку из мира живых. Бог грома и молнии поверил жене и приказал Аргусу отнести Ехидну в подземную пещеру, которая была пристанищем драконов, змей и чудищ.
Когда девушка проснулась, она обнаружила, что от прежней красоты осталось только ее лицо. Ноги же превратились в хвост. Теперь одна ее часть оставалась прекрасной, а другая внушала ужас. Так было порождено одно из самых ужасных чудовищ Эллады.
Находясь в заточении и озлобившись на весь мир, от безысходности Ехидна сочеталась браком с собственным братом, Тифоном, – чудовищным стоглавым драконом-великаном, который олицетворял огненные силы земли.
Тифон и Ехидна стали прародителями многочисленных чудовищ.Увидев порожденных Ехидной чудовищ, даже боги ужаснулись. Однако, Зевс позволил бродить им где вздумается – такой был вызов людям.
Мнения летописцев Древнегреческой истории по поводу судьбы Ехидны расходятся. По одной из версий, ее убил один из таких героев, как Геракл, царь Эдип, Беллерофонт. По другой версии, великан Аргус задушил ее во сне.Гесиод же утверждал, что Ехидна бессмертна.
Марена.
Марена (Мара)― славянская Богиня Зимы и Смерти, сильная и грозная. Ее образ символизирует сочетание рождения, плодородия и смерти. Мара дает возможность природе отдохнуть, очиститься и возродиться. Славяне не боялись ее, а почитали. Считалось, что Богиня всегда рядом и напоминает о неумолимом ходе времени.
Марена ― божество-пряха. Она использует для рукоделия нити судьбы. С их помощью Богиня управляет жизнями ― ведет в нужном направлении, а когда приходит время умирать ― обрезает. Причем под ее влиянием находятся не только смертные. Мара может не только отнять жизнь, но и даровать бессмертие. Легенда гласит, что именно таким образом она обеспечила своему сыну Богумиру долгую жизнь.
Согласно преданиям, владения Богини Смерти находятся за Рекой Смородиной,через которую перекинут Калинов Мост, охраняемый Трехглавым Змеем. Ее Ледяные Чертоги расположены на крайнем севере Земли и когда Мара приходит туда, природа отправляется на покой, засыпая на 3 месяца.
Славянская Богиня Смерти меняет свой облик в зависимости от времени года. В конце осени, она ― молодая прекрасная девушка с бледной кожей и длинными черными волосами, которые красиво переливаются и искрятся в свете Луны. В этот период Мара носит одежду белого либо лазурного цвета. Однако к концу зимы она превращается в невыносимую ворчливую старуху, одетую в черные лохмотья.
Состарившаяся Морена не готова уходить и освобождать место Весне, поэтому она прибегает к различным хитростям и уловкам, чтобы холода длились как можно дольше.
В начале весны женщины выходили в огород и гонялись с метлами в руках за воображаемой Мореной. Так они прогоняли прочь надоевшую зиму.В прощальный праздник славяне устанавливали деревянное или соломенное изображение Богини Смерти,перед которым размещали камень-алтарь.К нему приносили дары: цветы, ягоды, плоды.
После окончания праздника, алтарь разбирали, а фигуру Мары сжигали или сбрасывали в реку.Обряд сжигания чучела Мары с приходом христианства стали проводить на Масленицу.
Древние славяне не страшились смерти, и зима их тоже не пугала. Наоборот, они верили, что после сна, в который погружается природа на время зимы, наступит весна и принесет обновление, подарит плодородие и цветение.
При изучении славянских мифов историки сталкиваются с серьезной проблемой — отсутствием письменных источников. Это одна из самых главных причин, почему славянские боги менее известны и популярны, чем египетские, греческие, китайские или римские.В наши дни славянские божества большей частью забыты. Тем не менее их имена стали частью славянских языков.
Это не прошло даром. Многое было утеряно и забыто. Некоторые сведения были записаны первыми христианскими миссионерами. Однако для серьезной науки самым важным источником знаний о религиозных верованиях людей остаются археологические раскопки святилищ, которые могут многое рассказать о святынях древних славян.
Приглашаю на мой канал TERRA INCOGNITA за рассказами о настоящем и прошлом, за мифами и фактами ,за легендами и гипотезами на разнообразные темы о нашей планете.
Спасибо за ваше внимание.🌼