Там не течет Ганга, там нет Ганги. И он знал о Ганге только таким образом — когда кто-то привозил воду Ганги из других мест, ему доставалось несколько капель этой святой воды. Этими несколькими каплями нужно было окропить свою голову. Всего несколько капель — таково было его представление о Ганге. Ему говорили: «Вот это — Ганга». Так он и запомнил.
Но однажды отец взял его куда-то с собой, и они проходили по берегу этой огромной реки Ганги. Отец сказал мальчику: «Вот, смотри: это — Ганга». Мальчик воскликнул: «Это — Ганга, да? Это Ганга? Здесь так много воды, даже на лодках переплывают через нее! Столько Ганги в нашей деревне не найдешь, там Ганга только по каплям, а здесь Гангу на лодках переплывают! Ее так много здесь!»
Так и в божественном мире. [Шрила Бхактиведанта Свами: а̄нанда̄мбудхи.] Столько счастья — а̄нанда̄мбудхи-вардханам̇! Там, в божественном мире, повсюду блаженство, и там есть все, что нам необходимо. Все там танцуют, катха̄ га̄нам̇ на̄т̣йам̇ гаманам: каждое слово там — песня, каждый шаг — танец. Все слова там сладостны, потому что они описывают олицетворение всей сладости — Кришну, катха̄ га̄нам̇, и эти слова доставляют всем радость, гаманам на̄т̣йам̇.
Все, что там есть — деревья, земля, коровы, — все они радуются вам: «О, ты — кришна-бхакта? Ты преданный Кришны? Здесь все для тебя!» Они могут предоставить преданному все, что ему нужно для служения. Они говорят: «Мы — твои друзья, ты можешь брать здесь все, что тебе нужно, все, что нужно для удовлетворения Господа». Там всего в изобилии, там огромное богатство, изобилие со всех сторон. Таково лишь скромное описание того Божественного мира для нас, падших душ, живущих на этой грешной земле.
Эти слова передаются нам через писания и садху (святых). Садху приходят из того мира, чтобы призвать нас туда, чтобы поднять нас из этого мира туда. Садху спрашивает нас: «Ты ищешь счастье? Ты действительно хочешь настоящего счастья, действительно хочешь счастья? Тогда пойдем со мной, я знаю, где находится золотой прииск. Ты можешь брать оттуда столько, сколько тебе захочется, сколько ты сможешь вместить».
Шрила Бхактиведанта Свами: Бхактивинод Тхакур поет в своей песне: «Я принес тебе добрую весть, благую весть».
Шрила Шридхар Махарадж: Кальяна-калпатару — деревья желаний.
По милости Гуру ты обретаешь все это. Кальяна-калпатару — там много таких деревьев, духовных деревьев, приносящих высшее благо. Из духовного мира некоторые из них приходят сюда — это садху, святые вайшнавы, кальяна-калпатару.
И величайший посредник духовного мира — это Махапрабху. Это открыто для всех. Не может быть и речи о какой-то квалификации для повторения Святого Имени Господа. Любой может повторять Его. Откуда бы ни происходил человек, необходимо только лишь его искреннее желание, Махапрабху говорит: «Я хочу увидеть только это». Лишь это необходимо, никакой другой квалификации не требуется, только искреннее желание. «Да, я хочу этого!» — только такое желание. И Господь говорит: «Хорошо, иди, Я дам тебе это». Необходима вера, вера.
ахан̇ка̄ра-нивр̣тта̄на̄м̇
кеш́аво нахи дӯрагах̣
Господь не находится где-то далеко, Он рядом. Только наша аханкара — наше ложное эго, эгоизм — препятствует нам увидеть Его. Нужно устранить этот эгоизм, эту карму и гьяну, и мы будем с Господом, тогда мы будем с Господом. Для этого нужна вера (шраддха). Он так близко находится, что мы даже не можем сейчас представить эту близость. Даже самое дорогое сейчас для нас не настолько близко к нам, как Господь.
Мои глаза не могут видеть Господа настолько, как Он может видеть меня, и я не могу любить Его настолько, как Он любит меня. Я не могу так сильно любить Его, как Он любит. Необходимо развить отношения с Господом. И духовный учитель, божественный учитель может раскрыть нам эти отношения и привести нас к нашему высшему предназначению. А иначе мы просто получаем здесь, в этом мире, какое-то мимолетное счастье. Что мы получаем здесь? Просто телесное счастье.
Итак, наш Свами Махарадж совершил чудо. Он совершил чудо. То, что Бхактивинод задумал, и Прабхупада Сарасвати Тхакур попытался привести в действие, согласно своей концепции… Теперь мы видим, что эти предсказания сбылись через Свами Махараджа, в свои последние годы он осуществил это. Мы рады, мы счастливы, мы гордимся за Свами Махараджа и также за всех вас.
Когда человек получает дикшу и приходит в Матх, чтобы остаться здесь, мы говорим, что он возвращается домой после долгих-долгих блужданий на чужбине. Он возвращается домой, обратно к Богу. «Обратно домой, обратно к Богу». «Обратно к Богу» означает сладостный, удивительный дом, Родина. Там наш дом и наша жизнь, нигде в другом месте. Там мы можем быть свободны от всех беспокойств, от всего дурного, злого — и с такой прямой и ясной верой мы можем двигаться дальше, вперед и вперед.
ва̄н̃чха̄-калпатарубхйаш́’ ча
кр̣па̄-синдхубхйа эва ча
патита̄на̄м̇ па̄ванебхйо
ваиш̣н̣авебхйо намо намах̣
Шрила Бхактиведанта Свами: Итак, я думаю, что нам необычайно повезло слышать сейчас Его Божественную Милость Ом Вишнупада Парамахамсу Паривраджакачарью Бхакти Ракшака Шридхара Махараджа. И по возрасту, и по своему духовному опыту — он во всех отношениях старше меня. Кроме того, мне повезло общаться с ним в течение долгого времени, наверное, с 1930 года. В то время он еще не принял санньясу, он недавно только оставил дом (принял ванапрастху) и в белой одежде отправился в Аллахабад. Махарадж, я думаю, что вы помните то время, когда вы отправились в Аллахабад.
Шрила Шридхар Махарадж: Да, я помню. Тогда мы принимали прасад на крыше дома.
Шрила Бхактиведанта Свами: Да, мы встретились во время такого благоприятного действия. До этого, в 1920-м, наверное, в 1922-м, когда я был менеджером фармацевтической лаборатории Бозе, я был еще молод тогда. Я участвовал в деятельности националистической партии «Конгресс». Я был преданным Махатмы Ганди.
Шрила Шридхар Махарадж: 1920-й год — это было начало движения неповиновения.
Шрила Бхактиведанта Свами: Я был связан с партией «Конгресс» с 1917 года и в 1920-м стал очень серьезно заниматься этим и даже оставил свое образование. Один из моих друзей, наверное, вы знаете, Махарадж, его звали Нарен Маллик — он был моим очень близким другом… Однажды к нему домой пришел Тиртха Махарадж, старый Тиртха Махарадж [то есть Бхакти Прадип Тиртха Махарадж — переводчик], он пришел, чтобы попросить пожертвования, и потом мой друг сказал мне: «К нам домой приходил один замечательный санньяси и пригласил нас прийти в Гаудия Матх, который находится на Ультаданга-роуд. Он пригласил меня, и я очень хочу пойти туда. Почему бы тебе тоже не пойти? Давай пойдем вместе». Он был очень близким другом, тем не менее я не хотел идти в то время. Я колебался: «Зачем мне идти? Я знаю всех этих садху. Я не пойду». Но он заставлял меня: «Почему ты не пойдешь? Пойдем, пойдем!» Я согласился: «Ну хорошо, пойдем».
И вот так я отправился на встречу с Его Божественной Милостью Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром. Я встретил его в 1922 году в здании, которое они тогда снимали на Ультаданга-роуд. В то время Прабхупада сидел на крыше небольшого дома, это был полдень. Он был очень добр, очень милостив. Преданные Матха увидели, что Нарен Маллик был состоятельным человеком — он пожертвовал какую-то сумму денег Матху. Мы пришли на встречу к Прабхупаде и предложили ему свои поклоны. И тотчас же он сказал: «Вы оба — образованные молодые люди. Почему же вы не проповедуете послание Шри Чайтаньи Махапрабху по всему миру?»
Но поскольку я был политически настроенным в то время, я ответил ему: «Мы сейчас — зависимая нация. Кто услышит наше послание? Но после того как мы обретем национальную независимость, мы сможем говорить обо всем этом». Но Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада разбил мои аргументы. В тот день я был побежден им. Я принял его слова очень серьезно, я оценил их. Потом нам предложили принять прасад. И когда мы вышли на улицу, мой друг спросил меня: «Ну как тебе понравился этот садху?» Я ответил: «Да, это тот садху, в чьих руках — послание Чайтаньи Махапрабху, и все это осуществится. Я думаю, что этот садху прекрасен». Таково было мое мнение. Я оценил его, я очень проникся уважением к нему.
В 1923 году я оставил свой пост менеджера в лаборатории Бозе и стал развивать бизнес во всем Уттар-Прадеше вплоть до Дели. Я сделал свой главный офис в Аллахабаде. Я всегда думал: «Да, я встретил замечательного садху». С самого начала я интуитивно понимал, что я встретил настоящего садху. И на самом деле он был лава-ма̄тра са̄дху-сан̇ге сарва-сиддхи хайа. Он на самом деле был таким садху, я в то время почувствовал это. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, таким образом, на меня произвел сильное впечатление. И это чувство оставалось, все это продолжалось.
В 1928 году, когда проходила Кумбха-мела… Махарадж, вы когда присоединились к Гаудия Матху?
Шрила Шридхар Махарадж: В 1927.
Шрила Бхактиведанта Свами: Да, это значит…
Шрила Шридхар Махарадж: Я встретил Прабхупаду в августе 1926 года. Это была моя первая встреча, и я присоединился к Миссии в мае 1927.
Шрила Бхактиведанта Свами: В 1928 году, когда проходила Кумбха Мела в Аллахабаде, Тиртха Махарадж со своей группой преданных пришел ко мне в магазин. Он попросил позвать меня. Я подумал: «О, я уже видел этих людей». Я был очень рад видеть их. Тиртха Махарадж сказал мне: «Мы здесь никогда не были, мы здесь ничего не знаем, и мы приехали сюда, для того чтобы принять участие в Кумбха-меле. Мы просто слышали ваше имя, поэтому мы пришли к вам сейчас. Пожалуйста, помогите нам»
Я сказал: «Да, я, конечно, помогу вам», — и я что-то пожертвовал им. Мой сотрудник, врач, тоже пожертвовал, и другие мои знакомые также. И вот так мы подружились. Бхакти Прадип Тиртха Махарадж провел свою первую программу в Аллахабаде именно в моем доме. Там был еще Сат Вайшнава Брахмачари и Бира Кришна Брахмачари.
Шрила Шридхар Махарадж: Сат Вайшнава Брахмачари — Джаджавар Махарадж.
Шрила Бхактиведанта Свами: Да, Джаджавар Махарадж.
Мой отец был вайшнавом, но когда я пригласил к нам домой этих садху из Гаудия Матха, мой отец думал, что я пригласил каких-то садху из миссии Рамакришны, и поэтому он не проявил большого интереса к этому. Когда Тиртха Махарадж стал говорить, я позвал своего отца. В то время он был уже немощным, инвалидом, но я позвал его: «Пожалуйста, спустить вниз. Здесь у нас проходит встреча с Гаудия Матхом».
Он не смог отказать. Он спустился вниз, но он не думал, что это преданные, он думал, что это какие-то негодяи из миссии Рамакришны. Он не обрадовался им, но я сказал ему: «Они сейчас говорят, а ты просто сиди и слушай». И когда мой отец услышал хари-катху Тиртхи Махараджа, нашего старшего духовного брата, он сказал: «Да они же вайшнавы! Это же вайшнавы!» И как только встреча закончилась, он тотчас же припал к стопам Тиртхи Махараджа. И он говорил мне: «Я вначале не понял, что ты говорил. Я думал, что это какие-то садху из миссии Рамакришны». И Тиртхе Махараджу он сказал: «Я так рад встретиться с вами!» Таково было начало моих близких взаимоотношений с Гаудия Матхом.
Преданные Матха продолжали приезжать. И всякий раз когда кто-то приезжал, я приглашал их к себе домой проводить программы. Шридхар Махарадж (в то время его звали Рамендра Сундар Бхаттачарья), тоже был приглашен в мой дом. До этого, по-моему, я пригласил Бхарати Махараджа, вы как раз были с Бхарати Махараджем.
Шрила Шридхар Махарадж: Да.
Шрила Бхактиведанта Свами: И вот таким образом развивались мои отношения с Гаудия Матхом. Установилась связь, и постепенно этот процесс начался. Хариш̣йе тад-дханам̇ ш́анаих̣, то есть Господь Хари забирает все материальное у преданного. Я хотел стать очень крупным бизнесменом, и у меня были хорошие возможности. У меня было замечательное сотрудничество с фармацевтической индустрией Индии, с лабораторией доктора Бозе, с фирмой «Бенгал-Кемикал» и так далее. Все они очень ценили меня, им нравилось, как я делал бизнес.
Я организовал большую лабораторию в Лакхнау, и это был расцвет моего бизнеса. Но постепенно все приходило в упадок, и в конце концов я потерял свой бизнес в Аллахабаде. Не то что потерял — просто из-за долгов я вынужден был передать его доктору Чандра Бозе, потому что я работал на него в то время. У меня появились долги, и я сказал: «Ну хорошо, забирай тогда мой бизнес в Аллахабаде». Вот так я потерял этот бизнес.
В то время я никуда уже не ездил, я сидел дома. Джаджавар Махарадж (в то время Сат Вайшнава Брахмачари) вместе с Атуланандой Брахмачари ходили и предлагали людям подписку на издания. И вот однажды они зашли ко мне и сказали мне: «Почему вы не присоединяетесь к нашему Матху? Почему бы вам не присоединиться к нам, к нашему Матху, ведь теперь вы свободны?»
Я обычно приходил к ним в храм, который находился не так далеко от моего дома. И вот таким образом у меня были близкие отношения с Гаудия Матхом, такие отношения сложились. И вот, я думаю, в 1933 году, когда преданные Матха приехали, чтобы закладывать камень аллахабадского храма… Махарадж, я думаю, вы помните?
Шрила Шридхар Махарадж: Да, мы тогда приехали из Вриндавана, после парикрамы.
Шрила Бхактиведанта Свами: Да, после парикрамы. Парикрама — это еще одна удивительная история. В то время я не был инициирован, но у меня было сильное желание, сильное стремление к преданному служению. Шридхара Махараджа и других преданных, таких как Бхакти Прадип Тиртха Махарадж, я встретил еще до 1933 года, они были очень-очень добры ко мне. Я думал: «Что они делают на парикраме? Дай-ка я тоже поеду». И я встретил их в Коши.
Махарадж, наверное, вы помните, как однажды все собирались поехать смотреть Божество Шеша-Шайи? Тогда Винода, который стал впоследствии Кешава Махараджем, сказал всем: «Гуру Махарадж уезжает в Матхуру завтра утром, а сегодня вечером он будет говорить хари-катху. Все, кто хотят остаться здесь, могут остаться и слушать его, или же могут подготовиться к поездке к Божеству Шеша-Шайи». И в то время, я думаю, только десять или двенадцать человек осталось, один из них был Шридхар Махарадж. И я думал, что это будет мудро — остаться. Я думал: «Что я могу там увидеть? Это Божество Шеша-Шайи — что я там увижу? Лучше я буду слушать, ведь Прабхупада будет говорить хари-катху, я буду слушать». Прабхупада отметил это.
Шрила Шридхар Махарадж: Да, гораздо лучше слушать его, чем получать какой-то опыт через глаза.
Шрила Бхактиведанта Свами: Он был человеком Вайкунтхи. И он понял, как мы хотели слушать его, он очень оценил это. Когда Прабхупада приехал в Аллахабад, Ганеш Бабу представил меня ему, он сказал: «Вот хороший преданный». И Прабхупада тотчас же сказал: «Да, я отметил его. Он никуда не уходил, он всегда слушает, и это очень хорошо. Да, я принял его». И вот в тот раз я получил посвящение.
Таким образом развивались мои отношения с Гаудия Матхом. И постепенно, по мере того как они развивались, другая сторона ослабевала, то есть семья, бизнес и так далее. Это длинная история, но в то время у меня была возможность общаться с Его Святейшеством Шридхаром Махараджем в течение нескольких лет, у меня была такая возможность. Кришна и Прабхупада хотели, чтобы он подготовил меня.
Шрила Шридхар Махарадж: Для санньясы.
Шрила Бхактиведанта Свами: Шридхар Махарадж жил в моем доме несколько лет. Естественно, у нас были очень сокровенные беседы, и он был для меня хорошим наставником. Я принимал его советы и наставления очень серьезно, потому что с самого начала я был убежден, что Шридхар Махарадж — это чистый вайшнав, что он преданный, и я хотел общаться с ним. Со своей стороны я также пытался помочь ему чем мог. Он тоже старался помогать мне, и наши взаимоотношения были очень близкими, очень сокровенными.
После раскола Гаудия Матха, я хотел основать другую организацию и сделать Шридхара Махараджа ее главой. В то время я пытался найти дом для Бхакти Шаранги Госвами Махараджа, для проповеди. Один из моих друзей имел такой дом для аренды. Махарадж, наверное, вы помните все это? Я хотел так много сделать, я был очень активным в этом отношении.
Шрила Шридхар Махарадж: Да, там был один небольшой дом.
Шрила Бхактиведанта Свами: Мой друг хотел сдавать свой дом всего лишь за девяносто рупий. Я сказал ему: «Пожалуйста, подпиши контракт на аренду». Мой друг в то время был очень состоятельным, я был его хорошим знакомым и поэтому сказал: «Пожалуйста, дай этот дом нам». Так или иначе, это все не смогло осуществиться. Но я с самого начала после ухода Бхактисиддханты Сарасвати пытался помогать в этом.
Шрила Шридхар Махарадж: В то время вы публиковали журнал «Бэк ту Годхед».
Шрила Бхактиведанта Свами: Да, в 1944 году. Я думаю, в то время вы как раз жили в моем доме. Так или иначе, это желание проповедовать религию Чайтаньи Махапрабху становилось все сильнее, а другая сторона — наоборот, ослабевала, материальная сторона ослабевала. Не то что у меня не было желания, но Кришна, как бы заставил меня, Он как бы сказал: «Ты должен оставить все это материальное». И Шридхар Махарадж гораздо лучше меня знает все это. Он очень хорошо видел, как моя материальная жизнь все больше и больше терпела крах, и в конце концов я потерял все: «Хорошо, оставь свою жизнь грихастхи». Это был 1954 год, четыре года я оставался ванапрастхой с 1954 по 1959.
Шрила Шридхар Махарадж: До этого вы еще жили в Бомбее.
Шрила Бхактиведанта Свами: Да, до этого был Бомбей. Это было еще, когда я был грихастхой. Тогда я открыл офис своего бизнеса в Бомбее, и в то же время мы основали там центр Гаудия Матха, я был один из тех преданных, Шридхар Махарадж также был там. У нас было две группы для сбора пожертвований. В одной группе был Шридхар Махарадж, я и Бхакти Шаранга Госвами Махарадж, которого в то время звали Атула Чандра Госвами. Я приводил их к своим знакомым (фармацевтам, врачам), и мы могли собирать какие-то пожертвования для Матха. Обычно я представлял их обоих, Шридхар Махарадж говорил, проповедовал, а Госвами Махарадж просил пожертвования. И вот так мы втроем собирали пожертвования. И однажды, я помню, мы собрали пятьсот рупий, а в то время пятьсот рупий это была большая сумма.
И Госвами Махарадж очень ценил меня, он стал высоко отзываться обо мне. Он говорил: «Абхай Бабу — такой опытный человек, у него так много друзей, связей, и он собрал достаточно много пожертвований. Почему бы ему не стать ответственным за Матх здесь? Почему бы ему не жить с нами? Зачем он живет отдельно от нас?» Но Прабхупада сказал (Шридхар Махарадж помнит это): «Я считаю, что ему сейчас лучше жить отдельно. Пусть он живет отдельно, и придет время, когда он сделает все необходимое». В то время я еще не мог понять, что имел в виду Шрила Прабхупада, когда он сделал такой намек. Но его благословения всегда были со мной, хотя я был недостоин. Он был так добр ко мне.
Да, он опасался тогда. В той истории Прабхупада дал мне какую-то сумму денег. Он сказал: «Возьми эти деньги на хранение, а когда преданным Матха они понадобятся, ты можешь выдать им». Итак, то, чего я достиг, — все это по милости Гуру и вайшнавов. А сам я незначителен, у меня нет никаких достоинств. Я хочу, чтобы Шридхар Махарадж давал мне свои благословения. Вы всегда даете мне свои благословения, и я хочу, чтобы мой Гуру Махарадж помогал мне, чтобы я мог оказывать Господу какое-то служение.
Шрила Шридхар Махарадж: Вы помните, как Гуру Махарадж однажды давал хари-катху по «Бхагаватам» в храме Радха-Дамодара на день явления Дживы Госвами? И вы говорили, что эта хари-катха произвела на вас сильное впечатление, она еще раз убедила вас в возможности проповеди за границей.
Шрила Бхактиведанта Свами: Гуру Махарадж хотел этого, но я видел, что преданные Гаудия Матха ничего не делали в этом отношении, и я подумал: «Дай-ка я попытаюсь в свои последние годы сделать», — и я отправился на Запад. Там по его милости я смог добиться какого-то успеха. Моей заслуги никакой в этом нет, это все только по милости Гуру и вайшнавов, благодаря их благословениям. Моей заслуги в этом нет, я не знаю, как все это происходит, ведь я совсем не нахожусь в каком-то авторитетном положении. Я осуществил это, следуя принципу «чха̄д̣ийа̄ ваишн̣ава сева̄ ниста̄ра пайечхе кеба̄»: невозможно обрести спасение, милость Господа, отвергая вайшнава-севу.
Шрила Шридхар Махарадж: Веди меня, Господь, туда, куда Ты пожелаешь. Пусть этот поток несет меня в мир Гауры, в мир Гауры, Золотой Аватары.
Шрила Бхактиведанта Свами: Я всегда говорю своим американским ученикам: «Вы так хорошо заботитесь обо всем, вы такие умелые, такие аккуратные. Ваше положение сейчас очень хорошее, вы сейчас процветаете в своей стране. Если вы примете кришна-бхакти, то вы станете совершенной страной, совершенными людьми. И я вижу, что это может произойти. По милости Кришны вы уже имеете все материальное, у вас изобилие всего. Теперь приложите все это к Кришне, примите Кришну, и это будет великое достижение. Лакшми будет с Нараяной». Эти молодые люди очень искренне и серьезно стараются. И даже если я не проживу долго в этом мире, я надеюсь, что они будут продолжать это дело.
Шрила Шридхар Махарадж: Прабхупада Шрила Сарасвати Тхакур сказал, что эта преемственность Бхактивинода Тхакура никогда не прекратится, никогда не исчезнет.
Шрила Бхактиведанта Свами: Да, это невозможно. Она никогда не прекратится.
Шрила Шридхар Махарадж: Это поток бхакти, и мы находимся в той же преемственности. Мы тоже находимся в этом потоке.
Шрила Бхактиведанта Свами: Да.
Шрила Шридхар Махарадж: Это поток. Он несется, и поэтому все осуществится
Шрила Бхактиведанта Свами: Да, главное — не потеряться. Майар боше, джаччхо бхесе. Главное — попасть в правильный поток.
Шрила Шридхар Махарадж: Быть унесенным потоком бхакти, а не потоком майи.
Шрила Шридхар Махарадж: Сегодня открывается этот ашрам, этот храм, духовный центр. Каково его положение? В «Шримад-Бхагаватам» мы читаем:
ванам̇ ту са̄ттвико ва̄со
гра̄мо ра̄джаса учйате
та̄масам̇ дйӯта-саданам̇
ман-никетам̇ ту ниргун̣ам
Вана-васа — это означает жить просто, имея самый минимум вещей для поддержания жизни. Это и есть вана-васа — простая жизнь, возвышенное мышление. Простая жизнь, но мы должны иметь это небольшое качество. Саттвика-васа, саттва — благость, которая наиболее благоприятна для духовной жизни. Не должно быть у нас склонности к материальным наслаждениям, это и есть саттвика-васа, вана-васа.
Раджаса-васа — это такая жизнь, когда мы заняты различной деятельностью для прогресса общества, цивилизации. Мы очень заняты такой деятельностью, это раджаса. При этом максимум энергии тратится на то, чтобы улучшать все вокруг, для нашего удобства. А тамаса-васа — дйӯта-саданам̇: жизнь в невежестве, это когда человек уже не заботится ни о каких социальных принципах. Его не волнуют окружающие, его интересует только максимальное удовольствие, удовлетворение своих чувств. А обществу, семье, окружающим он отдает минимум своей энергии. Он живет очень-очень распущенной жизнью в каких-нибудь притонах, борделях, в гостиницах и других подобных местах. Это безответственная жизнь тамаса. Та̄масам̇ дйӯта-саданам̇.
Ман-никетам̇ ту ниргун̣ам: а если мы живем ниргуна — за пределами материальных качеств, в доме Господа, в храме, то мы можем встречать даже любые трудности или опасности, но в конце концов это все тоже будет для нас подобно золоту. Это будет для нас очень ценным, потому что мы там не господа и не хозяева. Мы там — слуги, в храме мы — слуги
Вана-васа. Если мы живем в лесу, мы можем жить очень просто, но в то же время считать себя господами. Но здесь, в храме, мы просто слуги Господа, мы служим здесь всему. Все, что мы увидим в обители Господа, — даже деревья, растения, даже пыль, — всему этому необходимо служить. Служить, а не наслаждаться этим или отвергать это. Такая это жизнь — жизнь в поклонении, жизнь в преданности по отношению не только к Божеству, к Господу, но и ко всему, что окружает Его. Необходимо видеть, что все они служат Всевышнему Господу, с таким представлением нужно стать частью той атмосферы, наполненной служением Ему.
Ман-никетам̇ ту ниргун̣ам. Итак, мы пришли сюда, в храм, чтобы жить жизнью ниргуна (вне материальных качеств), за пределами всякой другой реальности этого материального мира, какие бы концепции там не существовали в этом мире. И мы живем здесь, чтобы научиться принципу «ӣш́а̄ва̄сйам идам̐ сарвам̇» — фундаментальная истина, которая раскрывается в Упанишадах (в Ишопанишад). «Ӣш́а̄ва̄сйам идам̐ сарвам̇». Все в этом бытии отражает присутствие Высшего Существа — Бога. Нам нужно, так или иначе, научиться жить с таким пониманием.
Я слышал, что в журнале «Бэк ту Годхед» были напечатаны слова одного человека, который говорил, что современные университеты, колледжи и школы подобны бойням. Мне очень понравилось это утверждение, я согласен с этим. Да, сейчас они представляют собой не что иное, как бойни, в противоположность этому сообществу преданных, которое основал в этом мире наш Гуру Махарадж, Шрила Сарасвати Тхакур, чтобы спасти нас, чтобы спасти всех джив, приведя их к поклонению и служению Всевышнему Господу
Это сообщество преданных подобно оазису в пустыне. Это словно оазис в пустыне, здесь дают жизнь. Такого нет во всех этих многочисленных образовательных учреждениях, которые мы видим вокруг. [Санскрит.] Здесь дается такое образование, которое направляет нас к Центру всего сущего, к Высшей Реальности, к Высшей Красоте, к Высшей Гармонии, к жизни, исполненной смысла, к жизни, приносящей высший нектар. Такое образовательное духовное учреждение действительно может нам помочь. И это действительно необходимо нам.
Однажды Мадан Мохан Малавия (он был известным политическим лидером в Индии, это было не так давно) пришел однажды увидеться с нашим Гуру Махараджем, Шрилой Сарасвати Тхакуром, и, послушав его, он воскликнул: «В каждой деревне нашей страны должен быть центр, должен быть филиал вашего божественного храма Гаудия Матха!» И Гуру Махарадж ответил ему: «Я хочу сделать каждого человека храмом Господа, превратить тело каждого человека в храм Господа! Что там говорить о каждой деревне? Каждого человека я хочу сделать Храмом Господа!»
Есть люди, желающие наслаждаться, создавая прогресс в этом мире, или же наоборот — люди, которые хотят отрекаться от всего. Но мы хотим быть слугами Господа, царство Бога и сердце, храм и сердце, сердце должно стать храмом, сделать свое сердце храмом, местом молитвы и поклонения. Храм не должен быть каким-то отдельно существующим местом. Сердце — вот истинный храм и место молитвы, поклонения. Сознание Кришны, сознание Бога возможно только тогда, когда сердце стало таким местом.
Сердце нужно полностью посвятить бхакти, каждый его уголок, каждую его частицу. Никакое пространство в сердце нельзя оставить без бхакти, оставить для какой-то другой цели. Нет, все наше сердце предназначено только для того, чтобы совершать полное поклонение Всевышнему Господу, быть верным Ему до предела, ничто другое не должно быть в сердце. И это возможно только в такой концепции Бога, как концепция Шри Кришны. Акхила-расамрита-мурти. Кришна — все разнообразие, блаженство и счастье. И это возможно только в этом божественном образе Шри Кришны, Верховного Господа, и нигде больше.
Один западный джентльмен как-то сказал: «Существует множество религиозных концепций в разных частях мира, но мы не знаем ни одной религии, где можно было бы посвящать служению Богу двадцать четыре часа в сутки, непрерывно». Не только по воскресеньям, не только трижды в день или пять раз в день, но каждый час, каждая секунда должны быть посвящены служению Всевышнему, и никакое время не должно быть отдано чему-то другому. Такое возможно только в служении «кӣрттанӣйах̣ сада̄ харих̣» и в служении аштакалия-лиле Самого Шри Кришначандры в мадхурья-расе.
Шри Чайтаньядев пришел в этот мир именно для того, чтобы проповедовать такую жизнь, наполненную нектаром. Примите Святое Имя Господа, и однажды вы обнаружите себя вместе с Ним. Для этого не нужно иметь много денег, для этого не нужно быть физически сильным или быть большим ученым — ничего из этих второстепенных вещей не требуется, только старайтесь повторять Святое Имя Господа, искренне повторять Святое Имя. Но Святое Имя необходимо получить и повторять в истинной преемственности, иначе на нашем духовном пути возникнут препятствия.
Под вывеской религии в этом мире также много ложного, много поддельного. Под вывеской религии занимаются торговлей, и мы должны избежать этого. Мы должны следовать истинному пути и таким образом достигать своей высшей цели. Сознание Кришны. Кришна-четана. «Чайтанья» означает «сознание». «Кришна Чайтанья» — это сознание Кришны. Кришна Чайтанья пришел к нам, чтобы дать нам чистое сознание о Кришне, служение Кришне. И Ему — Кришне-Чайтанье — мы оказываем полное почтение, мы совершаем поклонение Ему. А Свами Махарадж совершил нечто великое, нечто значительное, и поэтому мы необычайно счастливы, что имеем возможность присутствовать сегодня на этом празднике.
Бхактивинод Тхакур с сердцем, полным любви, глубоко размышлял над вопросом: «Почему према-дхарма Шри Чайтаньядева не охватывает весь мир? Ведь это настолько важно для каждой дживы, ведь это единственная полностью философски обоснованная религия! Почему же ее не знают и не ценят? Религия Шри Чайтаньядева должна быть оценена людьми во всем мире по достоинству».
Бхактивинод Тхакур не только сказал, что и Восток, и Запад, и самые отдаленные страны Запада — все люди мира придут под знамя Шри Чайтаньядева, но также он провозгласил, он сделал очень сильное утверждение, что в будущем не будет никаких других религий, кроме религии Шри Чайтаньядева, кроме религии нама-санкиртана. Он сказал и это также. И Прабхупада Сарасвати Тхакур сделал в своей жизни все, приложил все возможные усилия, чтобы донести божественные наставления Бхактивинода Тхакура до каждого уголка этого мира. Самые падшие, самые греховные тоже должны получить это.
Мы все — частицы господа, мы все произошли от Него. Это нельзя отрицать. И сейчас мы находимся в обусловленном состоянии. Почему же нам не найти Центр всего, от которого мы можем получить всю необходимую помощь? Это шаранагати. Таков процесс. Даинья, атма-ниведанам. Когда у нас есть даинья (настоящее, искреннее чувство), то мы не можем не принять прибежище у более великого, более могущественного — у Господа. И наши отношения с Господом должны строиться на любви и привязанности. Именно любовь, а не сила покоряет Господа, который стоит в центре всего. Сила и власть не могут покорить Того, кто выше всех, кто обладает всей властью. Только любовью можно покорить Его.
Итак, размышления Бхактивиноды Тхакура и Рупы Госвами, размышления, полные любви и глубины, желание Бхактивиноды и Рупы Госвами (а их желание означает желание Махапрабху и Кришны) — это желание осуществилось через Свами Махараджа. Так много замечательных людей — и мужчин, и женщин — присоединилось к этой Миссии, чтобы, несомненно, достичь духовного успеха. Я молюсь о том, чтобы это произошло.
.