А начало здесь:
Однако среди нгуни-говорящих народов Южной Африки в том числе это племена Зулу, Пондо, Бхака, Коса и др.
различие является почти несущественным, при рассмотрении к способу нападения, то есть с животными фамильярами-Духами или с магическими субстанциями- снадобьями. Эту позицию занимают Виктор Тернер (1964) и Мэри Дуглас (1967) в своих обзорных статьях о книгах Джона Миддлтона и Э. Х. Уинтера (1963) и Максвелла Гая Марвика (1965). Вывод Тернера состоит в том, что "почти каждое общество признает такое большое разнообразие мистически вредных методов, что может быть положительно вводящим в заблуждение навязывать им дихотомическую классификацию"
Мэри Дуглас
предполагает, что было бы лучше свободно использовать традиционные английские термины и классифицировать убеждения в соответствии с любым значимым критерием (Douglas, 1967, p. 73). С
Так, например, связанная с этим дискуссия возникла из сообщений Годфри Уилсона (1936) и Моники Уилсон (1951a, 1951b) о том, что ньякюса из южной Танзании верят, что "защитники" деревни, применяя сверхъестественную силу, известную как "дыхание людей", защищают своих собратьев и наказывают тех, кто нарушает закон.
Вообще сила " дыхания" используется и в других магических традициях. Ведьма силой своего дыхания, " оживляет" путем придания своего намерения своему магическому действию. В отдельных случаях подобным образом, " через дыхание" осуществляется активация Ведьмой магической формулы.
Также утверждается, что эта сила "исходит из того же источника, что и сила ведьм" (Wilson, 1951a, стр. 97).
Что эта сила неотличима от колдовства других обществ. Таким образом, ньякюса, которые, как и народы всего мира, делят магию на хорошие и плохие формы, также дихотомируют мистическое влияние таким же образом, с "дыханием людей" в качестве его одобренной Доброй формы и колдовством в качестве его неодобренной Злой формы. Уилсон напоминает нам, что Анри А. Жюно в своем классическом исследовании тсонга юго-Восточной Африки, впервые опубликованном в 1912-1913 годах, пришел к предварительному выводу, что эти люди считают, что сила мага, который защищает интересы общества, и сила ведьмы, которая их уничтожает, происходит из одного и того же Источника. (Junod, 1927, стр. 504-505, 516).
Алан Харвуд (1970) обнаружил веру, параллельную вере ньякюса среди соседних сафва. Как и азанде, сафва различают силу, полученную из медицины (онзизи), и силу, которую они называют итонга условно признаком плюс и которую они считают унаследованной и скрытой в ее действии. Но в отличие от азанде согласно рассказу Эванс-Притчарда и подобно ньякюсе, сафва подразделяют не только медицину, но и "скрытую силу" на одобренные и неодобренные формы.
Что касается скрытой силы, то, по словам Харвуда, "хорошая итонга", как полагают, используется в гадании, чтобы защитить членов сообщества от внешнего нападения и наказать некоторых из них за несговорчивое поведение.
Наоборот плохая итанга условно со знаком минус используется для введения чужеродных веществ в тело другого человека или в его сады, чтобы уменьшить их эффективность, и, как говорят, позволяет ее обладателям "потреблять" членов своей собственной линии (Harwood, 1970, стр. 59-60).
Таким образом, это рассматривается как нейтральная духовная Сила, и, поскольку она врожденнная и может причинять вред людям. Эта антисоциальная форма может быть разумно приравнена к колдовству других обществ. Харвуд считает, что напротив, сафва не одиноки со своими соседями ньякьюса в том, что мистическая сила ведьм морально нейтральна и что, возможно, этноцентрические предубеждения этнографов ответственны за тусклый свет, в котором традиционно изображались африканские ведьмы. (Harwood, 1970, p. 69)
В частности, тщательно проанализировав рассказ Эванса-Притчарда о колдовстве Занде, Харвуд приходит к выводу, что вывод Эванса-Притчарда о том, что слово мангу занде обозначает исключительно антиобщественную силу и поэтому должно быть переведено как "колдовство" ошибочно исходит из того, что он принял точку зрения знахаря-прорицателя, а не обычного деревенского жителя.
А именно, это в очередной раз подтверждает, что на один и тот же факт, даже с научной точки зрения, могут быть сделаны различные выводы. К слову сказать, каждый по своему будет иметь фундаментальную основу и может быть признанным истинным.
Продолжение следует.
Источник:
Krige, J. D. "The Social Function of Witchcraft." Theoria (Pietermaritzburg, South Africa) 13 (1947): 8–21. Reprinted in Marwick (1982).
Kluckhohn, Clyde. Navaho Witchcraft. Boston, 1944. Excerpted in Marwick (1982).
Marwick, Maxwell Gay. "The Social Context of Ceŵa Witch-Beliefs." Africa 22 (1952): 120–135, 215–233.