Зовущая. очистительная и иступляющая сила Грааля снова и снова властно привлекает к себе ищущего человека. Миф о Граале затрагивает самые глубинные уровни сознания, вызывая в средоточии души совершенно особые вибрации. Человека переполняют предвоспоминания, когда к нему прикасается Грааль, и мучительное, безудержное стремление не дает ему покоя — стремление к спасению падшей души, разъединенной с Богом.
Что это за чудесный дар, когда приходит момент, и боль мира, прорвавшись сквозь стены скованного материей существования, прожигает себе путь в человеке, нанося ему рану, рану Амфортаса. В своей опере "Парсифаль" Рихард Вагнер воплотил это страстное стремление в звуке. На протяжении всего творчества Вагнера в содержании его величественных опер зримо прослеживается линия развития от языческого мистицизма к христианскому учению о спасении. “Парсифаль" — вершина этого пути. Сам композитор называл его “произведением прощания с миром”.
Выразив в своей последней музыкальной драме миф о Граале и сделав это в предельно насыщенной форме, Вагнер придал древней легенде такое измерение, которое поднимает каждый характер, каждый предмет и действие на уровень христианского посвящения. Грааль и кровь... Амфортас, его служение и рана... Клингзор и копье... Парсифаль, Кундри и ее поцелуй... Гурнеманц и магия Страстной Пятницы — все это предстает перед глазами и звучиг внутри жаждущего познания искателя как часть его собственного существа, выраженная в образах и звуках, как часть его стремления подняться из низшей точки падения к искуплению во свете Духа.
Нам хотелось бы попытаться проникнуть в жизнь этих символических характеров и самих символов, рассмотрев их с точки зрения Розенкрейца.
Негромкий и неподвластный времени, звучит призыв Творца к душам, погруженным в материю. Услышать его — благословение, заставляющее ищущего внимать в благодарном молчании. В этой тишине он слышит призыв найти Грааль.
В седьмой книге “Corpus Hermeticum” Гермес говорит Тоту: “Ниспослал Он великий Сосуд Смешения, наполненный силами Духа, и назначил Он вестника, приказав ему взывать к сердцам людей: Погрузитесь же в сей Сосуд Смешения, вы, души, способные на это, вы, души, верящие и надеющиеся, что подниметесь к Тому, кто ниспослал этот Сосуд; вы, которые знаете, зачем вы были созданы ”
В этих словах раскрывается тайна искупления Грааля — одна из самых возвышенных тайн, которые были даны человечеству для его спасения. Грааль обладает космическим и микрокосмическим аспектами. Его космическая активность проявляется в виде поля, охватывающего Землю и питающего человечество силами Святого Духа, а микрокосмическая — в виде некоего сосуда, который может начать действовать в каждом, без исключения, человеке, делая того способным усваивать священную пищу. Но для этого необходимо, чтобы сосуд был пуст, то есть — очищен от нечистых диалектических сил. Эго очищение происходит в процессе эндуры, самоотдачи внутреннему Христу.
Классическое повествование о Граале, послужившее Вагнеру основой для написания оперы, пришло из средневековья. Оно описывает Чашу Грааля как бывшую первоначально чашей для причастия или же — как чашу, в которую позже была собрана кровь Христа. Иосиф Аримафейский привез ее в Европу. Кретьен де Труа (ок. 1135-1183) повествует в своем “Парсифале” о том, что Иосиф Аримафейский, ученик Христа, собрал кровь, вытекавшую из раны на теле Христа, в чашу, которую вместе со священным копьем привез в Европу, в Пиренеи. С тех пор Грааль хранился в Замке Грааля.
Сюжет вагнеровской оперы начинается с этого момента. Мы узнаем, что сохранение Чаши доверено королю Грааля Гитурелю, который воздвиг Замок Грааля и собрал вокруг Святого Грааля рыцарей. Он исполнял свое служение в полном соответствии с божественным замыслом. Но его сын Амфортас, унаследовавший служение хранителя Грааля, своевольно вступил в бой с Клингзором, князем тьмы и, таким образом, совершил грехопадение, отдав священное копье Клингзору.
Время от времени Амфортас должен снимать покровы с Чаши перед собранием рыцарей. В момент этого торжественного ритуала причастия рыцари Грааля получают священную пищу.
Парсифаль, “честный простак", после многих попыток вернуть обратно копье, добивается победы. Он исцеляет рану Амфортаса и занимает его место на троне, становясь Королем Грааля. Таковы, примерно, основные моменты сюжета.
Что же произошло с Граалем? Существует ли легендарная Чаша и сегодня? В древности переход из тонкого материального плана в плотный был более плавным, чем в наш закристаллизованный век с его материалистическим мышлением. В те времена знание о том, что неизреченное может быть связано с предметом не только символически, но подчас вполне осязаемо, было гораздо шире распространено среди людей, чем сегодня.
В средние века катары и тамплиеры, чьи имена неразрывно связаны с понятием о Граале, жили и действовали в соответствии с этой традицией. Мы до сих пор можем восхищаться старинным рисунком Грааля на стене маленького грота в Монреаль-де-Со. Он изображает чашу, копье, капли крови и солнце. Современный человек лишь с большим трудом может постичь этот вид материальной связи, и при этом его подстерегают многочисленные опасности заблуждений и обмана. Сегодня кандидат, встающий на путь спасения, должен прежде всего глубоко осознать, что материальный мир — это мир обмана. Современный путь к Святому Граалю, на который указывает нам сегодня Розенкрейц, ведет не к физическому объекту, а к одухотворенной Душе.
Грааль, чаша с кровью Христа, — это символ изначальной души, которая предназначалась служить сосудом для Святого Духа. Кандидат должен открыть этот Грааль в собственном сердце, довести его до собственного осознания. Затем ученик мистерий, как и Парсифаль, окажется “на пути к Святому Граалю". В определенной точке этого пути его обновленная душа станет достойной воспринять Дух Божий. Он сможет войти в Братство Грааля и исполнить свое “служение”. Он открывает Грааль в себе самом и раздает священную пищу, которую было позволено получить его обновленной душе... человечеству, жаждущему освобождения.
Тень печали нависла над Замком Грааля. Королю нанесли рану, и нет средства, которое могло бы ее исцелить. Исцелить ее можно только с помощью священного копья, которое находится во власти Клингзора, и тогда тень уныния покинет Замок Грааля.
В древней легенде о Парсифале копье играет решающую роль. Но при сравнении средневековых поэм с “Парсифалем" Вагнера выясняется, что композитор совсем не случайно включил в сюжет этот христианский символ. В его “Парсифале” копье занимает центральное местою Как Грааль, так и копье с самого .начала связывались с крестным путем Христа. Фон Эшенбах, только намекает |на эту подоплеку символа копья, как пути спасения. Вагнер делает это прямо и открыто.
В первом акте “Парсифаля", мы переносимся в прошлое, в тот трагический момент, когда Амфортас получает ранение в битве с Клингзором — властелином чувственного мира и ниспровергателем Грааля. Амфортас встречает Кундри и не в силах противиться искушению. Пока он лежит в объятиях Кундри, копье ускользает из его рук. Клингзор похищает оружие и наносит Амфортасу мучительную рану.
Король Грааля возвращается в свой замок без копья. В греховном и больном состоянии короля его священное служение — снятие покровов с Грааля — становится для него нескончаемым мучением. Он жаждет только смерти, в которой надеется обрести спасение. Но он не может умереть; смерть не приходит. Только обещание, что "честный простак” сумеет вернуть копье из заколдованного сада Клингзора, позволяет королю и его рыцарям надеяться на спасение.
В сфере Грааля и заколдованном саду Клингзора мы можем узнать два жизненных поля: поле жизни райской чистоты и поле царства лжи, диалектический мир желаний. В сфере Грааля рыцари живут в состоянии чистого душевного мира, не ведая об этом. В этой начальной фазе они символизируют земного человека, ощутившего некое проявление великого, святого чуда. Диалектический мир подчиняется им и не может иметь над ними никакой власти до тех пор. пока они не связали себя с этим миром.
Но это райское состояние длится недолго, потому что Клингзор узурпировал власть в мире обмана. Он, сам когда-то бывший рыцарем Грааля, отказался от пути, предначертанного Богом. На пути развития души он поддался чарам материи. Как дитя огня, он, несомненно, понял свою ошибку, но не повернул назад и избрал "левый путь" — путь черной магии. Чтобы стать властелином мира желаний, которому он подчинился, Клингзор убил желания в самом себе, совершив самооскопление. "Таким образом, превратившись в злобное чудовище, он теперь замышляет низвести до собственного уровня весь рыцарский круг, чтобы подчинить рыцарей своей власти. В его волшебном саду девы-цветы обольщают странствующих рыцарей астральными иллюзиями, чтобы похитить у них божественную силу.
Амфортас хочет положить этому конец. Он самовольно, без Божьего соизволения, покидает Замок Грааля, чтобы сразиться с Клингзором, чрезмерно переоценив свои силы. Он считает себя достаточно сильным, чтобы победить зло. Король не видит, что, поступая таким образом, он входит в жизненную сферу противоположностей и тем самым мгновенно связывает себя со злом. Теперь и он, как до него Клингзор, встает на путь познания добра и зла. В волшебном саду Клингзора Амфортас, образно говоря, вкушает яблоко с Древа Познания. Через союз с Кундри — своей астральной личностью — он привязывает себя к миру желаний, к тому, что само должно подчиняться ему как королю.
Он становится грешником, то есть отрезанным от Духа Божьего. В отделенности этой трагической фигуры мы узнаем человека, павшего из райских сфер. Из-за недостаточного сознания и злоупотребления свободой воли, хотя и имея вполне добрые намерения, он пал, но зато осознал в этом падении свою отделённость от Бога.
На пути познания добра и зла Амфортас не выбирает зло, как Клингзор, но находит путь обратно, в Замок Грааля. Миром желаний нанесен ог- ромный ущерб состоянию его души. Раненый Амфортас не может собственными силами положить конец своему отчаянному положению: все, что ему осталось, — это надежда на спасение.
Ряд описанных здесь событий имеет крайне важное значение для каждого ищущего духа. Божественный центр бытия в каждом из нас страдает от раны, полученной микрокосмосом при падении. Наша диалектическая личность оставляет рану открытой в силу своего ежедневного, ежечасного эгоцентричного поведения. Микрокосмос помнит о своем прежнем божественном состоянии и тоскует по исцелению. Но наше природное “я” никогда не сможет достичь этого исцеления. Каждый, кто переживает в жизни подобный этап, сознательно или бессознательно испытывает влияние обоих жизненных полей и страдает от этой двойственности своей природы. Во время вышеупомянутой трапезы в Замке Грааля Амфортас показывает это лишь тем, что с неохотой исполняет свое служение и снимает покровы с Грааля лишь по внутреннему, идущему из самой глубины существа его души, велению. В эти моменты он ощущает в себе “родник священной крови”, поток силы Грааля и одновременно — “взбудораженность своей собственной греховной крови". Эти печальные слова ясно описывают внутреннюю раздвоенность Амфортаса. Как служитель Грааля, он тесно связан с божественной сферой и получает пищу из источника священной крови. Но в то же время неистовство греховного потока крови в его жилах доставляет ему муки.
Как же положить конец этой агонии? Только копье, которое нанесло эту рану, способно закрыть ее, и только Парсифаль в состоянии отвоевать то копье обратно.
В Евангелии от Иоанна мы читаем, что после распятия сотник копьем нанес Христу рану в бок. “Кровь и вода", хлынувшие из раны, были собраны в чашу. В средневековых повествованиях сотник Лонгин часто описывается как слепец, прозревший благодаря крови, сочившейся из раны Христа. Наемник-язычник * становится.
Кровь и вода, собранные в Чашу Грааля Иосифом Аримафейским, являются символами божественных астральных и эфирных сил. Когда ученик готов к принятию этих видов священной пищи в свою систему, что возможно только через новый образ жизни, он может быть излечен от своей слепоты. И тогда его обращение не является ни интеллектуальным' обновлением, ни сменой мистического вероучения, но представляет собой фундаментальный поворот, свершенный на основе его понимания и страстного желания освящения — через самоотдачу “Другому в себе’’ Его "греховная" кровь очищается силой Христа, и в нем может раскрыться новая душа. Наше внимание здесь приковано к истинному смыслу крестного пути, когда божественное соединилось с земным. для падшего человечества возникла возможность спасения.
Благодаря евангельским описаниям распятия Христа на Голгофе, перед нашим сознанием ясно проступают основные этапы пути спасения. Легенда об ударе копья Лонгина ставляет нас признать, что жертва Христа, принесенная в человеческом теле, может привести к доброму концу.
Но что символизирует копье в событиях на Голгофе?
Святая кровь, льющаяся после удара копьем, возвращает Лонгину зрение. Благодаря соприкосновению с кровью Христа, копье становится священным орудием. Священное копье отныне связано с Граалем, истинной душой человека.
Вагнер представляет нашему взору копье, проносимое через зал перед снятием покровов с Грааля. Но здесь, в финальной сцене “Парсифаля”, копье уже не сопровождают скорбные крики рыцарей!
Священное копье вернулось из заколдованного сада искушений и желаний в свой изначальный дом.
В финале “Парсифаля "встает во весь рост, как символ возрожденного Человека Духа.
