Священники не являются врачами, педагогами, психотерапевтами, тем не менее, они способны оказывать специфические услуги, трудятся в разговорном жанре как наедине с посетителем, так и публично выступая перед группой прихожан.
Давайте разберёмся в чём заключается феномен помощи священнослужителя, любого.
Во-первых, важно знать что есть религия. Религия уже была до появления западной доказательной науки, выстроенной на материалистической философии, опытах естествоиспытателей, а затем математиков, измерительных приборов. И это была тоже, в некотором смысле наука (теософия, теология) и даже в некотором смысле юриспруденция (вспоминаем древних царей и пророков, которые были первосвященниками, и решали споры своих подчинённых-последователей). Религия - донаучная система содержащая представления о естественном мире (человек, природа), о сверхестественном (богами и их противниками) за пределами мира.
Во-вторых, человек тысячелетиями остаётся таким же в плане дизайна и базового функционала, хотя меняются эпохи, политические реалии. Религия не сильно меняется, но не теряет своей актуальности. Что означает, что от эпохи к эпохе либо процент индивидов в популяции остаются восприимчивы к фокусам, сказкам, аксессуарам (мистериям и проповедям, артефактам) служителей богов. Либо, у человека есть некая специальная потребность, которую другие элементы цивилизации не способны удовлетворить.
Теперь финальный тезис. Психотерапевтам известно, что внутри человека есть два начала и мотива поступков: один требует наслаждений (Эрос), второй ведёт его к саморазрушению (Танатос) - они же Либидо и Мортидо. Философ добавил бы, что чувственные наслаждения доказывают, что он ещё жив, а смерть повышает ценность каждого удовольствия полученного перед забвением. Психолог бы дополнил, что неумение получать удовольствия от жизни (еда, приятная компания, секс) кроется основой несчаться многих людей; а смерть - глобально непроработанная тема, которую почти невозможно проработать.
Выводы. Таким образом, священник помогает человеку, пришедшему со своей проблемой и бедой, священник напоминает о более значимых вещах (экзистенциальных):
- напоминанием об архетипических древних программах;
- об архетипических (цена удовольствий, смысл смерти);
- о страхах что-то недополучить или потерять жизнь, красоту, успех, молодость, холостяцкую свободу ("маленькая смерть");
- о стремлении Эго получить признание в системе большего порядка (общество, божество) и одобряемых способах его достигнуть;
- о механизме реальности, который накажет каждого подлеца и подонка (включив встроенную программу саморазрушения), тогда человек перестаёт злиться сам, мечтать о мести.
И, конечно, умение выслушать тревожного индивида, умение принять его безоценочно, со всеми его заморочками (принятие повышает самооценку, снимая внутриличностное противоречие).
P.S.: Автор на разных этапах жизни плотно знакомился с православием, иудаизмом, исламом, буддизмом, родноверием и мог бы подискутировать с вами часов пять о каждой из этих систем верований. Но намеренно не упомянул ни одну из религий, чтобы не начинать холивар, механизмы, по мнению автора одни и те же, потому что душа, смысл жизни и смысл смерти - универсальны.