WU-WO
无我 , Trad. 無我, anatta (санскр.) (Buddhist concept of "non-self")
=не я=
У-во - одна из трёх характеристик бытия, описываемых в классических индийских буддистских текстах. Доктрина у во тесно связана с буддистским учением о всеобщем непостоянстве. Из доктрины у во вытекали отрицание существования какой-либо субстанции — носителя отличных от нее качеств и положение о дхарме как единстве качеств и их носителя. В последствии эта концепция оказала большое влияние на развитие древнекитайской философии, и прежде всего, даосизма.
Индия
Слово "анатта" имеет разные толкования:
- отрицание существования души после смерти (скорее всего ошибочное представление);
- отрицание лишь эмпирического эго, с признанием существования души;
- отрицание возведения «эго» в статус Абсолюта.
При этом важно понимать, что подобные разногласия имеют в своей основе скорее ошибочное понимание учения Будды. Подобные наставления при подробном изучении стоит считать срединными, и нельзя говорить ни об утверждении наличия, ни об отрицании существования души (категория авьяката, т.е. не допускает категорического ответа: «да» или «нет», а требует специального анализа).
Важным моментом для понимания изменений в восприятии этого термина является то, что в традиции классического индийского буддизма весь мир рассматривается как абсолютная иллюзия, некая «болезнь сознания» и основной теорией является мысль о необходимости очищения сердца (ума) от «пыли мира».
Китай
В концепции чань-буддизма иллюзорность мира, его ненадёжность воспринимается не как отсутствие мира, но как его неправильная оценка, обусловленная человеческими страстями и желаниями, тем не менее теория «загрязнения сердца (ума) пылью мира» сохраняется, и во главе угла остается именно «очищение сердца». (Здесь следует помнить, что под китайским понятием «сердце» подразумевается совокупность всей психической и духовной деятельности человека.)
Ланкаватара-сутра, которая является основой чань-буддизма выражает эту мысль, в частности, через диалог между Буддой и его учеником: «Будда обратился к Махамати: "О, Махамати, когда ты хочешь познать все вещи, как внешние, так и внутренние, знай, что они созданы лишь твоим сердцем (разумом), отдели себя от шумов, умиротворись и усни, и прозрей все различные аспекты своего сознания"».
Концепция «только сердца» базируется на ряде четко сформулированных постулатов, в относящихся к теории познания буддизма, к самой природе Знания:
- «пять способов [получения Знания]»,
- «три самоприроды»,
- «два типа наличия и отсутствия Я».
«Пять способов» (у фа) подразумевают пять путей постижения нашего бытия и включают деяния и явления (ши у), понятия (гай нянь), размышления (сы вэй), истину (чжэнь ли), мудрость (чжи хуэй).
«Три самоприроды» (сань цзы син) предполагают три этапа, через которые проходит человек, очищая изначальную природу или свое изначальное сердце на пути к освобождению:
- самоприрода суетных (иллюзорных) мыслей (ван сян цзы син), когда человек еще не способен избавиться от желаний, иллюзий и раздражающих мыслей;
- самоприрода постижения первопричин (юань ци цзы син), когда человек уже понимает взаимосвязь вещей и явлений, их исток и свое место, но еще не способен достичь окончательного освобождения;
- и реализованная самоприрода (чэн цзясин).
Последний этап и является моментом просветления.
Наконец, «два самоотсутствия» (эр у во) подразумевают отсутствие «Я» как такового (у-во, досл. «не-я»), так и отсутствие дхарменного не-я (фа у во). Последнее означает, что человек даже не является сгущением, скоплением мельчайших частиц дхарм – он лишь нечто, произведенное сердцем-душой самого человека, его сознанием.
Современность. Наше понимание
Если мы с вами попробуем подумать над выражением «non-self» , то можем предположить, что человек, который захочет следовать концепции У-Во должен отрицать своё «я» в любых его проявлениях, отринуть себя. Но данный подход не окажется верным. В первую очередь данный принцип означает, что человеку, практикующему У-Во, необходимо признать, что его «я» существует, и что в выражении «non-self» «self» означает эгоизм. И в философском, и в практическом понимании философии У-Во мы должны постараться умерить свой эгоизм, учиться относиться к окружающим с пониманием.
Каждому из нас предстоит признать, что самым главным и любимым человеком в его жизни является он сам, тот человек, что смотрит на него из зеркала. Таким образом ещё одной мудростью философии У-Во будет мысль, что мы должны быть честными сами с собой.
Если мы пойдем еще глубже в наших размышлениях, мы увидим, что концепция У-Во предлагает нам увидеть себя в глазах, в действиях другого человека. В случае успеха другие люди становятся тобой, а ты, становишься больше, объемнее. При этом твоего «я» уже не существует, оно растворилось в другом человеке, в природе, в деле, которым ты занят. В этом случае «self» — это не то, что может тебя выделить и отделить от других людей. Следствием будет ощущение коллективного духа, стёртости границ между людьми.
Философия У-во:
Я признаю, что чувствую своё «я», стараюсь умерить своё эго, уважаю других так же, как уважаю себя, потому что знаю, что другой и есть я, то самое, которое теперь существует не только внутри меня, но во всех меня окружающих.
Ниже вы можете посмотреть видео с рассказом о философии У-Во и У-Вэй от Китайской чайной ассоциации: