Почему одни процветают, а другие страдают? Почему с рождения одни получает здоровое тело, а другие больное тело? Когда человек пожинает плоды своих добрых и злых деяний?
Великая Махāбхāрата 3.181
Во время изгнания Пандавов, однажды к ним явился, состарившийся в покаянии благочестивый мудрец Маркандея, суровый подвижник, переживший на Земле много тысячелетий. Юдхиштхира начал задавать ему вопросы: «Почему злодеи сыновья Дхритараштры благоденствуют? Человек творит добрые и злые дела, и каждому ли воздаётся согласно его заслугам? В этом мире или в мире ином приходят к человеку плоды действий как счастье или беда то, что он некогда сделал? Случается это в нашем мире или за его пределами?»
Мудрец Маркандея сказал:
- Такие вопросы достойны тебя, о лучший из тех, что знают толк в беседе! Ты всё знаешь, что следует знать, и спрашиваешь только для утверждения истины. Я объясню, как человек испытывает счастье и горе в этом мире и в мире ином.
Древние люди, воплощая в себе неиссякаемую мощь, были верны обетам, правдивы, добродетельны и благонамеренны. По своей воле каждый являлся к божествам на Небеса и по своей же воле возвращался обратно на Землю. И жизнь, и смерть были подвластны людской воле. Без лишних тревог, без несчастий и бедствий люди достигали своей цели. Видели они воочию божества и святых мудрецов, великих душой, придерживались всех установлений дхармы и не знали вражды.
Они жили тысячи лет и были у них тысячи детей. Время шло, и постепенно люди стали жить только на Земле. Злоба и вожделение овладели ими, поддались они ослеплению алчности, погрязли во лжи и обмане. Дэваты тогда отвергли людей. Из-за своих нечестивых деяний грешники скатывались в Нараку (временный ад внутри вселенной) или рождались животными, претерпевая всё новые и новые муки в различных формах перерождений. Желания людей стали ничтожны, замыслы неосуществимы, знания бесполезны и чувства бессильны. Всяческие заботы и тяготы одолевали их, и отличались они в основном дурными делами. Семьи приходили в упадок, низкие духом, люди стали хилыми и болезненными, век грешников сократился — столь жестокой была расплата за греховные деяния.
Стремясь к исполнению каждого своего желания, они преступали границы добра и теряли веру. После смерти тела, судьба человека определяется его делами в этой жизни. Где же сосредоточены дела мудреца и невежды? Где человек пожинает плоды своих добрых и злых деяний? Это твои вопросы. Выслушай же, какие тут существуют установления. Каждый человек, тело которого изначально сотворено Богом, совершает великое множество и добрых, и злых поступков. На исходе своих дней он расстается с бренным телом и вскоре появляется на свет из иного чрева. Нет долгого промежутка между смертью и новым рождением.
Последствия от собственных действий человека всегда вместе с ним, словно тень, следуют из тела в тело. Они (прошлые поступки) предопределяют для родившегося на свет счастливую или горькую судьбу.
Те, кто лишены ока мудрости, считают, что живое существо связано установлением рока и не наследует ни благих, ни дурных характеристик. Но это — стезя невежд!
А теперь послушай о высочайшей судьбе премудрых. Люди, которые предаются подвижничеству и превзошли все науки, те, что строго соблюдают обеты и верны истине, те, что усердны в служении наставнику, добры нравом и чисты по рождению, те, которые милосердны, сдержанны, деятельны и появились на свет из неоскверненного чрева, те люди, что обычно отмечены добрыми знаками, что смирили себя, обуздав свои чувства, те, что по чистоте своей редко страдают от болезней и живут в радости, не зная тревог и бед, — такие люди, чьё око — мудрость, едва появившись на свет, и даже до этого срока, еще находясь в чреве, и потом, покидая его, осознают зависимую связь души (себя) с Богом. Явившись в этот мир, чтобы в действии проявить себя, они отправляются потом в обитель дэвов (райские миры).
Одно получают люди от судьбы, другое от случая, а третье приходит к ним, как итог их собственных действий. Наивысшего блага, какое есть у людей, один достигает в этом мире, а не в ином; другой — в ином, а не в этом; третий — и там, и тут; а четвертый не достигает ни там, ни тут.
1) Те, что владеют несметными богатствами, постоянно наслаждаются жизнью, украшая нарядами тело. Для них, поглощённых заботами о плотских наслаждениях, — счастье лишь в этой жизни, но не в иной!
2) Кто старится телом, посвятив себя йоге, предаваясь умерщвлению плоти и чтению Вед, кто смирил свои чувства и печётся о благе сущего, для того счастье не в этой жизни, но в иной!
3) Кто превыше всего ставит дхарму и в назначенный час обретает богатство согласно дхарме, кто создаёт семью и совершает подношения Богу, для того счастье и в этой, и в следующей жизни!
4) А те невежды, которые не проявляют усердия ни в учении, ни в подвижничестве, ни в раздаче даров и не заботятся даже о том, чтобы родить себе подобных, несчастны и даже не стремятся к счастью. Для них его нет ни в этой жизни, ни в жизни иной.
Великая Махабхарата 3.178:
Деяния творимые человеком, определяют для него, один из трёх посмертных путей. Вот они:
1) судьба земного человека ,
2) жизнь на небесах (райские миры)
3) появление на свет среди животных (первый круг ада).
Тот, кто неустанно вершит благие дела и раздает дары, а также тот, кто движим целью не причинять вреда живому, попадает из мира людей на небо (райские миры или путь к мукти). Если же деяния человека противоположны, то он, рождается в мире животных. Подверженный страсти или гневу, алчный или творящий зло человек покидает мир людей и появляется на свет как животное. Из тех, что родились животными, могут вернуться в мир людей, а коровы и им подобные, а также лошади могут попасть в мир дэвов (райские миры). Живущий проходит все эти пути согласно своим деяниям, вверяя себя Вечно Великому Богу. Обладающий собственной силой джӣва (душа) в телесной оболочке, связанный содеянным прежде, проходит через одно рождение за другим выявляя качества живущих.
Великая Махабхарата 3.200:
„Дхармой является то, что подтверждается Ведами", — говорят старцы. Сложен, извилист и бесконечен путь дхармы. Дурной ли поступок совершил человек или сделал достойное дело — за все ему воздаётся, нет в том сомнений. Станет ему тяжело — он проклинает богов и не знает, глупец, что это превратности его собственных действий. Как бы ни был этот невежда хитер и сметлив, его не спасёт ни ум, ни доброе поведение, ни мужество, когда он столкнётся с тем, чем обернулась радость его или беда. Если б исход человеческих деяний ни от чего не зависел, каждый достигал бы того к чему он стремится. Но ведь часто люди смиренные, способные, разумные не вкушают плодов, лишены результата своих прежних деяний; зато тот, кто ищет вреда всему живому, обманывает людей, живёт, глядишь, в своё удовольствие. Другому валит богатство, хотя он и не прилагает к тому усилий, а этот и деятелен, да не достигает желаемого. Обойдённые судьбой люди, страстно желая обрести потомство, приносят молитвы богам и предаются подвижничеству, а в результате, после пребывания во чреве матери, появляются на свет дети, позорящие семью.
Некоторые входят в жизнь, имея в изобилии накопленные отцами деньги, хлеб и предметы удовольствия, но их постигает тот же удел. И болезни, несомненно, насылает на людей карма. Неудачи подстерегают человека, словно охотники мелких животных. Искусные лекари, знающие своё дело, с помощью лекарственных трав лишь преграждают путь страданиям, как охотники — антилопам! Те, у которых еды вдосталь, страдают болезнью желудка и не могут наслаждаться пищей. А другие — таких много — и здоровы, да терпят нужду, с трудом добывая себе пропитание! Таковы люди — беззащитные, подверженные смятению и бедам; то и дело их уносит мощным потоком, в который они ввергнуты.
Если бы человек был подвластен себе самому, люди не умирали бы, не старели и каждый осуществлял бы свои желания, не ожидая бед. Всякий жаждет подняться выше других и старается преуспеть по мере своих сил, но так не всегда выходит. Многие рождаются под одной и той же звездой и с одинаковым предначертанием, но сколь различны обретаемые ими плоды из-за превратностей кармы. Никто не властен над своим жребием, эта жизнь — лишь итог прежних деяний. Как говорится в Ведах, душа человека вечна, бренно лишь тело всех живущих на свете. Смерть человека — это гибель его телесной оболочки. Душа, опутанная кармой (действиями), переходит в иное тело.
Отделившись от тела, джӣва (душа) не погибает; зря говорят невежды, что она умирает. Джӣва переходит в иную телесную оболочку. Отделение же её от тела означает, что тело разделяется на пять составных элементов (эфир, воздух, вода, огонь, земля). Не кто-то иной пожинает плоды содеянного человеком, а сам тот, кто творил, и удел его — радость или же горе. Что он совершил, за то ему и воздастся. Содеянное не исчезает. Нечестивцы могут быть добродетельны в прошлом, а лучшие из людей — грешны. За человеком в этом мире следуют совершённые им деяния. Он появляется на свет, уже отягощённый ими.
Карма представляется связанной с зачатием. Появляясь на свет, джӣва, чистая во чреве праведного и грешная во чреве нечестивого, уже несёт возложенное на неё бремя. Добрые деяния приводят её к божествам, смешанные — к людям, нечестивые — к животным, а греховные — в ад. Навеки связанный рождением и смертью, старостью и другими тяготами, человек страдает в самсāре из-за собственных же проступков. Тысячи раз попадая в тело животного или в ад, странствуют джӣвы, опутанные сетями своих действий. Джӣва после смерти тела человека терпит мытарства из-за тех или иных его деяний, тянущихся за ней, и, как обратный результат этих страданий, попадает в тело неправедного.
Потом она накапливает много иных, новых проступков и затем расплачивается за них, словно больной, поевший вредной пищи. Несвободный от оков — связанный своими деяниями, он, многострадальный, вертится в самсāре, как в колесе. Если же он избавляется от пут, очищая себя добрыми делами, он достигает благих миров и, попав туда, перестает страдать. Нечестивец, творящий зло, не избавится от греха, поэтому надо стараться творить добро, избегая зла. Человек незлобивый и благодарный, помышляющий лишь о добре, обретает счастье, плоды дхармы, богатство и небеса.
Очистившемуся от греха, смиренному, сдержанному, обуздавшему свои чувства мудрецу суждено вечное блаженство и в этом мире, и в мире ином. Живи дхармой достойных, поступай подобно праведникам — и ты без труда обретёшь все блага мира! Ведь есть же такие знатоки прошлого, достойные и сведущие в шастрах! В жизни дело вершится согласно дхарме — оттого не бывает смешения кармы. Мудрец наслаждается своей дхармой, он живет ради дхармы. Достигнув богатства исполнением дхармы, он взращивает древо своих достоинств. Таков благочестивый, и душа его умиротворена, его радуют друзья, он счастлив и в этой жизни, и в мире ином. Он обретает способность воспринимать только желанные для него звук, осязаемость, форму и запах, и это считают плодом дхармы!
Человек, обладающий оком мудрости, не совершает греха в этом мире, он безразличен к тому, что для других представляет ценность, но никогда не забывает о своей дхарме. Понимая бренность мирского существования, он старается испытывать верные, и не низкие средства, чтобы достигнуть освобождения. Самое главное для человека — это подвижничество, основа его — смирение и самообуздание. Благодаря подвижничеству достигают всего, чего душа пожелает. Подчинением чувств, правдивостью и смирением человек может достичь Бога, а это — превыше всего!
Комментарий: Принцип формирования судьбы следующий. Согласно Вселенским Законам любое действие имеет свои последствия (плод). Плоды могут быть сладкие в виде счастья и горькие в виде страданий. Добрые дела приносят сладкие плоды, злые дела приносят горькие плоды. Сейчас мы проживаем сценарий жизни (судьбу), сформированный Высшими Силами, исходя из наших поступков в прошлых жизнях, именно поэтому, тело от рождения может быть здоровым или больным. Кто-то рождается в богатой семье и с рождения всем обеспечен, а кому-то надо тяжело трудиться. Таким образом, мы пожинаем плоды своих действий в прошлом. А нынешние наши действия формируют семена, которые в будущем будут прорастать в плоды и наши будущие тела, для получения этих плодов.
Материальное тело в шастрах сравнивается с колесницей, то есть транспортное средство, с помощью которого джӣва (душа) передвигается во времени и пространстве, двигаясь по своему пути. Покидая одно транспортное средство, джӣва вскоре получает новое. Так, получая разные тела джӣва своим выбором и поступками проявляет и выявляет свою суть, свою вечную и неизменную индивидуальность (сварȳп). Бог знает, кто мы есть, поэтому Он нам даёт возможность проявить свои качества в разных телах. Какие-то плоды от наших поступков, совершаемые в этой жизни мы можем получить и в этой жизни, а какие-то плоды мы получим в следующих жизнях. Человек, за одну жизнь, с четырнадцати лет и до старости тела, совершает такое количество действий, что плоды от них будут прилетать как минимум ещё десять рождений.
џӣвам̇щ‿чатурддащāд‿ӯрдӿвам̇ пурушо нийамԑна ту •
стрӣ вā‿ɐпй‿анӯна-дащакам̇ дԑхам̇ мāнушам āрџџатԑ ••
«Прожив свыше четырнадцати лет, любой человек, будь то мужчина или женщина, зарабатывает не менее десяти человеческих тел» (Брахмāнда-пурāна).
До четырнадцати лет, ответственность за поступки ребёнка несут родители. С четырнадцати лет наступает возраст личной ответственности. Это означает, что действия человека создают «плоды» для получения и проживания, которых необходимо не менее десяти человеческих рождений в будущем (не считая возможных рождений в других телах, животных и т.п.). Поэтому теперешняя жизнь даже теоретически не может оказаться последней из «десяти», ведь предпоследнее наше человеческое рождение уже породило не менее десятка тел, как и предпредпоследнее и все предыдущие.
Поэтому достичь мукти, вырваться из круга самсāра (цикл смены тел), не возможно ни отказавшись от действий, ни минимизировав свои действия. Только Знание сжигает плоды так, что уже не прорастают новые семена. Знание же есть явление Бхагавāна Вишну джӣве, подготовившему своё сознание верным убеждением и верными действиями. Когда Бхагавāн являет себя своему преданному, то это не просто откровение Образа — это откровение всего Знания, всех Качеств Всевышнего. Тот, кому Всевышний позволит Себя увидеть, начинает путь по выходу из самсāра, его действия уже не рождают новых плодов т.е. не формируют новые материальные тела.
Подписывайтесь на канал, делитесь информацией, ставьте лайки, добавляйтесь в группу ВК и Telegram-канал
Читайте также:
Связь России с Индией
Виды джӣв (душ)