Ошо - Будьте как полый бамбук
Подобно полому бамбуку пусть отдыхает ваше тело.
Это один из особых методов Тилопы; каждый учитель имеет свой
метод, при помощи которого он достиг, и которым он бы хотел помочь
другим. Это особенность Тилопы: подобно полому бамбуку пусть отды-
хает ваше тело.
Бамбук абсолютно пуст внутри. Когда вы отдыхаете, почувствуйте,
что вы подобны бамбуку; абсолютно пусты внутри. И так оно и есть на
самом деле: ваше тело похоже на бамбук, и внутри оно пусто. Кожа,
кости, кровь - все это части бамбука, а внутри - пространство, пустота.
Когда вы сидите пассивно, ваш рот молчит, язык касается неба и тоже
молчит, а не дрожит от мысли, ум пассивно наблюдает, ничего не ожидая,
- почувствуйте себя полым бамбуком, и внезапно бесконечная энергия
начнет изливаться в вас, вы наполнитесь неизведанным, таинственным,
божественным. Полый бамбук становится флейтой, и божественное
начинает играть на нем.
Как только вы опустошаетесь, ничто не мешает божественному
войти в вас. Попробуйте это; это одна из самых прекрасных медитаций,
размышление о том, что вы становитесь полым бамбуком. Ничего другого
не надо делать. Просто станьте таким - и все остальное случится.
Внезапно вы почувствуете, как что-то спускается в вашу пустоту. Вы
подобны чреву, в которое входит новая жизнь, в которое падает семя. И
приходит момент, когда бамбук совершенно исчезает.
Подобно полому бамбуку пусть отдыхает ваше тело.
Отдыхайте - не желайте духовных вещей, не желайте рая, не желайте
даже Бога. Бога нельзя желать - тогда вы бесстрастны. Он сам приходит`
к вам. Нельзя желать освобождения, потому что желания - это путы.
Когда вы бесстрастны, вы освобождены. Нельзя желать состояния Будды,
потому что желание является препятствием. Когда нет барьера, внезапно
Будда раскрывается в вас. Семя уже находится в вас. Когда вы пусты,
когда есть пространство, тогда семя прорастает.
Подобно полому бамбуку пусть отдыхает ваше тело.
Ничего не давая, ничего не принимая, успокой свой ум.
Нечего давать, нечего получать. Все прекрасно как оно есть. Нет
необходимости давать и брать. Вы уже совершенны такой, какой вы есть.
Это учение Востока часто неправильно понималось да Западе, потому
что вызывало недоумение: "Что это за учение? Тогда люди не будут
прилагать усилий" они не будут стараться идти дальше, они не будут
пытаться изменить свой характер, переделать свои дурные привычки в
хорошие. Тогда они могут стать жертвами дьявола". На Западе лозунгом
является "Улучши себя"; в плане этого мира или того мира, - но улучшай
себя. Как улучшать? Как стать лучше и значительнее?
На Востоке мы понимаем это глубже; мы понимаем, что само это
усилие становится преградой - потому что в вас уже заключено ваше
существо. Вам незачем чем-то становиться - просто поймите, кто вы,
только и всего. Просто поймите, кто заключен в вас. Улучшая что бы то
ни было, вы будете пребывать в постоянном беспокойстве и страдании,
потому что само усилие улучшать ведет вас неверным путем, оно делает
будущее значимым, идеи и цель приобретают значение, и тогда ум
охватывает желание.
Желая, вы теряете. Пусть успокоится желание, станьте безмятежным
резервуаром нежелания - и внезапно вы удивлены, неожиданно все
свершилось. И тогда вы будете смеяться до колик, как смеялся Бодхид-
харма. Последователи Бодхидхармы утверждают, что, когда вы после
этого замолчите, вы услышите его хохот. Он все еще хохочет Он не
перестал смеяться с тех пор. Он смеется: "Что за шутка-"" Вы уже
являетесь тем, чем пытаетесь стать! Как можно преуспеть, если вы уже
это, а вы пытаетесь стать этим? Вы обречены на провал. Как можно
стать тем, чем вы уже являетесь? Вот почему Бодхидхарма смеялся.
Бодхидхарма был современником Тилопы. Они, возможно знали
друг друга - возможно не физически, но они должны были знать друг
друга, потому что они имели одно качество бытия.
Ничего не давайте и не принимайте, успокойте свой ум.
^Махамудра подобна уму, который ни к чему не привязан.
Вы достигли, если ни к чему не привязаны, ничто в ваших руках - и
вы достигли.
Махамудра подобна уму, который ни к чему не привязан.
Упражняясь в этом, со временем вы достигнете состояния Будды.
В чем же тогда упражняться? Быть все более и более расслабленным
быть все более и более здесь и сейчас. Больше отдаваться действию и
меньше активности - быть полым, пустым, пассивным. Все более быть
наблюдателем - безразличным, ничего не ожидающим, ничего не
желающим, быть счастливым, таким какой вы есть. Празднуйте. И тогда
в любое мгновение, в любое мгновение, когда вещи созрели, настает
время - и вы расцветаете в Будду.