Российские ученые получили первые научные подтверждения феномена «тукдам». Это так называемая посмертная медитация, в которой могут находиться буддийские монахи. Как это произошло? Читайте в нашем материале.
Впервые российские ученые получили научные подтверждения посмертной медитации, известной в Тибете как «тукдам». Речь идет о состоянии, в котором несколько дней или недель могут находиться буддийские монахи. Об этом сообщил основатель Института мозга человека РАН академик Святослав Медведев. Считается, что медитация умирающего монаха продолжает его посмертное бытие, а его тело становится нетленным.
С помощью специальной аппаратуры ученые обследовали 104 буддийских монаха. Все они выполняли медитации, рекомендованные Далай-ламой. Специалисты изучали данные в течение 37 дней и пришли к выводу, что состояние тела монаха, который находится в состоянии «тукдам», кардинально отличается от состояния тел с аналогичными сроками после смерти. Это стало первым научным подтверждением «тукдама».
Изначально исследователи выдвинули версию, что тонус организма после смерти поддерживает еще не полностью умерший мозг, в котором сохраняется какая-то деятельность. Однако зафиксировать это не удалось, поскольку нет «биоэлектрической активности».
Директор фонда «Сохраним Тибет» Юлия Жиронкина пояснила РИА Новости, что тукдам (от тибетского «тук» - сознание, «дам» — самадхи, медитативное состояние) - это посмертное состояние, «в котором опытный созерцатель способен распознать наитончайшее сознание ясного света и направить его на исследование природы реальности». Специалист пояснила: «Несмотря на то что смерть уже наступила, сердцебиение и кровообращение остановились, тело такого практика не разлагается и в течение нескольких дней или недель сохраняет свежесть вплоть до окончательного выхода тонкого сознания из тела. Согласно тибетской буддийской литературе, его лицо может излучать свечение, а в теле может сохраняться тепло, характерное для живого человека».
Доказав, что тукдам - это реальное состояние, ученые приблизятся к тому, чтобы обсудить «существование сознания не как функции мозга, а как отдельного фактора, без которого невозможна жизнь».