В индоарийском пракрите она Аусос, в индии — Ушас, у балтов — Аушрина, у евреев — Ашейра, у поляков — Аусра, у кельтов — Аустра, у др. германцев — Остара, в персии — Астарта, у арабов — Аттар, в сирийских текстах Угарита упоминается как Ашерах, Ашерат, Аштарт, Ашера, у хеттов она Ашерту, у амореев — Ашрату, у акадцев — Иштар, у скифов — Айст, Аэр, у греков — Эос, у латинян — Аурора; она же др.-египетская Изида, шумерская Инанна, др.-армянская Анаит... Всё это разные формы имени одной и той же великой богини утренней зари, восходящего солнца, любви и царской власти, Царицы Неба и Божественной Матери.
Её культ уходит в глубокую древность, ко временам, еще ранненеолитической протоарийской общности, а возможно и к палеолиту, и относится к древнейшему солнечному религиозно-культурному комплексу.
Имя и корень «aus» [аус], «hwes» [авес] в индоевропейском праязыке несёт образ «сиять, светить», Аусос-Ушас — «сияющая, святая». От этого же корня во всех индоевропейских языках происходит название стороны восходящего солнца — франк. auster, др.-в.-нем. ostar, др.-исл. austr, англ. east — «восток». Латинское auster (юг) и английское east (восток), происходят от родственного прилагательного aws-t(e)ro — «сияющая земля» (от него же Австрия, нем. Österreich).
В универсальном образе богини содержались три главных формы-титула — Царица, Дева и Мать. У аккадийцев и вавилонян Астарта-Иштар называлась «самой старшей неба и земли», т. е. «царицей неба и земли», тот же титул «царица неба» носила и древнеегипетская Исида. Подобно тому, как солнце являлось Фебом на небесах, Аполлоном на земле и Плутоном в подземном мире, Астарта является богиней-матерью на небесах, Деметрой-Церерой и Артемидой-Дианой на земле, и Персефоной-Прозерпиной в подземном мире.
У финикийцев Астарта являлась женой бога неба Ваала и почиталась как главная богиня — «Божественная мать», дающая жизнь, Мать Природа, имеющая десять тысяч имён. У разных народов она была связана с плодородием, отсюда почитание Астарты, как дающей жизнь. В Греции Богиня-Мать была известна как вечно-юная Артемида (Диана). Храм, посвященный ей в Эфесе, был одним из семи чудес света древнего мира. В книге Деяния Апостолов (19:27), богиня Артемида называется «той, которую почитает вся Асия и вселенная».
В ипостаси «Царицы неба» Астарта изображалась как женщина с рогами, символизирующими полумесяц во время осеннего равноденствия, либо стоящей на полумесяце в лучах солнца (что соответствует сияющей богине рассвета), держащей в руках крестообразный жезл анкх, либо обычный крест (так же древнейший символ солнца) и оплакивающей потерю своего сына Таммуза-Диониса-Адониса. Аналогичный сюжет встречаем и в Древнем Египте, где Исида, оплакивает своего супруга и брата Осириса побеждённого Сэтом.
В другой своей ипостаси «Божественной матери» (Богородицы) Астарта-Иштар изображалась в виде женщины держащей на руках младенца — Таммуза. Опять же встречаем аналогичные изображения и египетской Исиды с младенцем Гором на руках. У древних китайцев была богиня-мать Шингму (что значит «Святая мать»), так же изображаемая с младенцем на руках и «лучами славы» вокруг головы, позже в китайской мифологии образ Богини-Матери, родовспомогательницы перешел богине Гуань-Инь. Древние германцы почитали богиню плодородия Нерту (соответствует Деметре-Церере) с младенцем на руках. У скандинавов были девы Дисы, аналогичны Норнам и славянским Роженицам, которые олицетворяли силы плодородия и также представлялись с младенцем. Скандинавское dís, равно как и германское idis, itis, буквально переводится как «госпожа» и очень близко по написанию и произношению к имени Исиды (isis). Позже в стихотворном изложении Евангелия Отфридом, Дева Мария так же названа «Itis», т.е. олицетворена с одной из Дис и, фактически, с Исидой.
Аналогичная статуя богини-матери Юмалы с младенцем на руках, известная как «Злата Баба» располагалась в древнем Чудском святилище Обдоры, на современном Ямале и почиталась всеми Уральскими и Сибирскими народами. В этом случае интересен факт отождествления с золотом, во всех древних культурах выступающим конкретным атрибутом Солнца, что характерно подтверждает в «Златой Бабе» индоевропейский культ «сияющей богини» рассвета, восходящего солнца, любви и власти. Историки и мифологи 19 века размышляя о культе «Златой Бабы» в Сибири и на Урале, прямо сравнивали его с культом древнеегипетской Исиды.
Как вероятно уже заметил читатель из вышеописанного, основные перечисленные образы и атрибуты Богини-Матери соответствуют современному образу христианской Богородицы. Дева Мария (особенно в католических и протестантских традициях) часто представляется таким же образом, стоящей на луне, окружённой звёздами и оплакивающей своего сына, либо держащей его на руках. Христианский культ Богородицы является полным переложением древнего культа Богини-Матери Астарты-Иштар-Исиды, вобравшем в себя все ипостаси проявления женского начала в традиционном языческом мировоззрении. Будучи не в силах уничтожить и искоренить этот культ, христианские реформаторы Римской Империи были вынуждены смешать его с библейскими образами и заменить номинально, но не содержательно. И если взглянуть внимательней на иконы и изображения Богородицы (к примеру Остробрамскую икону Божьей Матери, изображения Девы Марии Гваделупской и Девы Марии в соборе Сантьяго де Компостела, Мадонну Альфреда Дюрера и др. (см. на иллюстрациях ниже)), то можно увидеть много атрибутов Астарты канонизированных церковью в образе Девы Марии. На указанных изображениях Дева Мария представлена стоящей на полумесяце, либо её образ располагается поверх полумесяца, вокруг её головы лучи солнца, что соответствует богини рассветной зари, а на голове часто изображена корона, что подчеркивает статус «небесной царицы», в руках она держит либо младенца и крест/скипетр, либо оплакивает сына со сложенными руками, над её головой, или во лбу, часто изображается восьмиконечная «путеводная» звезда, так же характерный атрибут Астарты-Иштар (об этом ниже).
Как пишут сами христианские богословы, в изначальном христианстве не было культа Девы Марии. Так утверждает и Британская Энциклопедия: «В течении первых столетий церковь не придавала никакого значения Марии». Согласно Католической Энциклопедии: «Поклонение благословенной Госпоже, в конечном счёте, должно рассматриваться, как практическое применение доктрины Причастия Святых. Поскольку эта доктрина выражена не совсем ясно в ранних формулировках Апостольского Символа Веры, то, наверное, нет оснований для удивления, если мы не встретим никаких явных следов поклонения Благословенной Деве в христианстве первых столетий». Более того в Библии не встречаются и сами выражения «Матерь Божья» и «Богородица» в отношении Марии.
Из этого следует, что до официального становления христианства в Римской Империи, как официальной и единственной религии, культовое почитание Девы Марии не было присуще христианству вообще. Культ Марии стал проявляться непосредственно в период становления христианства в 4-5 вв., когда были установлены запреты и гонения на все языческие культы и обряды, в том числе, конечно же, и на культ Богини-Матери во всех её ипостасях. Местное население, как позже и на Руси, было вынуждено подстраиваться под новые политические и религиозные реалии и трансформировать либо скрывать свои взгляды под давлением реформаторов, однако традиции и верования привитые тысячелетиями на уровне инстинктов и рефлексов, невозможно изъять из ментальности народа даже за столетия.
Как писал австрийский психолог и евгеник Лотар Готлиб Тирала в хрестоматии «Раса и мировоззрение»: «...голос крови и расы продолжает действовать вплоть до тончайших извивов мысли и оказывает решающее влияние на направление мышления. Наследственные духовные наклонности являются причиной того, что у народов снова и снова вырабатываться одно и то же мировоззрение».
Наступила закономерная эпоха двоеверия и наслоения нового учения на старые, породившая массу новых течений и взглядов уже внутри самого христианства. О том, что культ Девы Марии не воспринимался церковью и был чужд ей в первые века христианства, наглядно говорят слова Епифания, обвинявшего людей из Фракии и Аравии за поклонение Марии, как богине, и за принесение ей лепешек (традиционное приношение богине неба (Иер. 7:18)).
Культ девы Марии возник именно на стыке христианизации Римской Империи, что ясно говорит о его не христианском происхождении и многослойности, и был признан и закреплён официальной доктриной на Вселенском Соборе в Эфесе лишь в 431 году! В Эфесе! — что очень символично! Именно в том городе, где находился центральный и самый величественный храм Артемиды — богини девства и материнства, поклонение которой христианские реформаторы не в силах были изжить из общественного сознания. Как уже приводилось выше, согласно свидетельств Нового Завета, её культ был одним из центральных во «всей Асии и вселенной», то есть был распространён на всю известную тогда ойкумену — от Скифского (Северного-Ледовитого) океана до Индийского и от Британии и Испании до Китая.
Стоит вспомнить, что к иконе Остробрамской Божьей Матери, как и к изображениям Девы Марии в целом, девушки ходят просить об удачных родах, что соответствует функциям родовспомогательницы и богини женского плодородия Артемиды-Дианы и литовской Лаймы, культ которой так же общепризнанно заменила Дева Мария.
Марию часто называют «Мадонной». Согласно Хислопу это словосочетание является переводом одного из титулов, которым называли богиню Астарту-Иштар. И если титул Ваал дословно значил «Господь, Господин, Владыка», то титул его жены Астарты примерно звучал, как Ваалти, что дословно значило «Моя Госпожа»; на латыни оно звучало, как «Mea Domina», а на итальянском — «Mea Donna» («Мадонна»).
Марию часто называют «Царицей небесной» — тем же титулом, который носили Астарта-Иштар и Исида. В православном христианстве храмы посвященные Богородице покрываются синей крышей либо синими куполами с изображенными на них звёздами, что так же подчёркивает статус и функции Богородицы как «Царицы неба». Но нигде в библейских текстах Мария, мать Иисуса, не зовётся «царицей неба», как нигде не зовется она «Богородицей» и «Божьей Матерью». Она, согласно библии, простая женщина, очевидно, что эти титулы переходят на неё от Астарты. В книге Иеремии 7:18 читаем: «Дети собирают дрова, а отцы разводят огонь, и женщины месят тесто, чтобы делать пирожки для богини неба...».
Один из титулов, которым называли Исиду, был «Матерь божья». Позже этот титул был приписан александрийскими теологами Марии. Баптистский пастор Ральф Вудроу пишет: «Когда христианство восторжествовало, изображения и изваяния Исиды стали принадлежать Мадонне с младенцем окончательно. Многие из этих переименованных изваяний были украшены коронами и драгоценными камнями точно так же, как изображения индусских и египетских дев. Но Мария, мать Иисуса, не была богатой. Откуда тогда взялись эти короны и драгоценные камни на статуях, изображающих её?».
Астарта помимо прочего была связана с «Утренней звездой», «Утреницей» — Венерой, и почиталась, как вечерняя и утренняя путеводительница. Укреплённая в виде статуи на носу корабля, Астарта сопутствовала мореплавателям. У сирийцев Астарот Гиеропольская полностью отождествлялась с сверкающей планетой Венерой и изображалась как величественная женщина, держащая в одной руке факел, а в другой — изогнутый жезл в форме креста ansata (анкх), соответствующий атрибуту египетской Исиды. Вавилонская Иштар так же была связана с Венерой, как вечерняя звезда, она олицетворяла Венеру, а как утренняя называлась Анунит — Люцифер («Несущая свет»). На изображениях девы Марии так же часто ей сопутствует восьмиконечная (путеводная) звезда над головой, либо образ Богородицы на иконах целиком помещается на фоне восьмиконечной звезды.
С путеводными и морскими функциями богини Астарты всё предельно ясно, они связаны с астрологическими отождествлениями Шумер и Вавилонян Астарты с «утренней и вечерней звездой». На вопрос же почему Астарта-Богородица одновременно является покровительницей и любви и царской власти, неожиданно может ответить славянский корень и эпитет Богини-Матери — Ладо, который выражается в значении как любви и гармонии (ладить), так и власти (владеть). Как видно, в славянских языках понятие любви и власти выражается тождественно и понимается как одно целое. Ладить = Владеть и наоборот. Человек не находящийся в ладу с собой и миром, не в состоянии и владеть собой и вверенным ему миром. Владеть = Любить, а соответственно созидать, оберегать, защищать, заботиться.
Продолжение следует...
