Элевсинские мистерии или Элевсинские таинства — это обряды инициации в культе богинь плодородия Деметры и Персефоны, которые проводились ежегодно в Элевсине (около Афин) на протяжении более 2000 тысяч лет и из всех древнегреческих обрядов считались наиболее важными.
Мистерии были основаны на мифах о Деметре и её дочери Персефоне. Персефона была похищена богом подземного мира Аидом. Деметра, после похищения дочери отправилась на её поиски, однако узнав от Гелиоса (по другим источникам от Гекаты) о её судьбе, удалилась в Элевсин и дала клятву, что пока ей не вернут дочь, ни один росток не пробьётся из земли. Обеспокоенный неурожаем Зевс приказал Аиду вернуть Персефону. После возвращения дочери Деметра позволила земле расцвести и на радостях открыла царю Келею и царевичам Триптолему, Эвмолпу и Диоклесу свои священные обряды и мистерии. Но так как Аид дал съесть Персефоне перед уходом из подземного мира зёрна граната, чтобы она вернулась к нему, то дочь Деметры не могла долго оставаться с матерью. Боги пришли к соглашению, что Персефона две трети года будет жить в Верхнем мире с матерью, а оставшееся время посвятит себя Подземному владыке.
Как отмечает профессор В. Г. Борухович, Персефона в др. греческих представлениях является «олицетворением растительности — посева, скрытого в земле, и всходов, выбивающихся на поверхность (цикл, повторяемый ежегодно)». То есть в мифологическом сюжете обыгрывается, очевидно, одна из древних климатических катастроф, в результате которой климат и времена года на планете претерпели значительные изменения в сторону похолодания. Персефона — олицетворение растительности, пробуждающейся природы (весны), была «похищена Аидом», т. е. наступил холод в результате чего начались неурожаи продолжавшиеся какое-то время (Деметра дала клятву, что ни один росток не пробьётся из земли), затем природа восстановилась — Аид вернул Персефону, но теперь она вынуждена была каждый год «возвращаться к нему на треть года», — т. е. с этого момента на треть года в Европе наступала зима.
Этот мифологический сюжет всецело встраивается в два климатических события послуживших вероятным источником мифа:
- это либо, так называемое, «Пиорское колебание» — резко наступивший около 3200-2900 гг. до н.э. холодный и влажный период в климатической истории голоцена, ознаменовавший конец Атлантического климатического периода (самого жаркого и влажного периода галоцена) и начало Суббореального периода;
- либо «Похолодание среднего бронзового века» — предпоследний этап суббореального периода, связанный с необычно холодным климатом в Северной Атлантике, продолжавшимся с 1800 по 1500 гг. до н. э.
В обоих случаях вся Европа подверглась резкому похолоданию и приходу суровых зим, с которыми на треть года умирала вся растительность.
Однако в контексте развития древнегреческой цивилизации, в качестве источника мифа больше подходит все же второе событие, так как, во первых, в исторической науке принято относить время зарождения Элевсинских мистерий именно к Микенской эпохе (1600-1500 лет до н. э.), которая приходилась как раз на Похолодание среднего бронзового века; во вторых «Пиорское колебание» связывается исследователями с потопом из эпоса о Гильгамеше и Великим потопом из Книги Бытия, так как соотносится с временными рамками «Черноморского потопа» (масштабного катастрофического подъёма уровня Чёрного моря и образования Азовского моря около 5500-5200 лет назад) и катастрофическим поднятием почти на 100 метров в этот же период поверхности Мёртвого моря на Ближнем Востоке, а затем понижением его до уровня, близкого к современному.
То есть масштабный потоп, затронувший как минимум всё Средиземноморье в период «Пиорского колебания» был. И соответственно миф о Персефоне вряд ли мог родится в эпоху восстановления мира после потопа, так как на его фоне история Персефоны во первых банально теряется, во вторых и сам миф не запечатлел никаких намеков на потоп. Тем не менее вполне вероятно, что основа сюжета и сами мистерии в честь богини плодородия Деметры зародились за долго до Микен в период Минойской цивилизации (3000-1500 гг. до н.э.), ранний период развития которой приходился как раз на конец «Пиорского колебания» и послепотопный период. Намек на критское происхождение Элевсинских мистерий содержится и в самих мифах о Деметре, где она приходит в дом к Элевсинскому царю Келею в образе мудрой старой женщины с Крита.
Вероятно, на миф оказали влияние в разной степени оба похолодания, и в Микенскую эпоху, под впечатлением от нового климатического сдвига, мистерии были лишь преобразованы и возвеличены в статусе до наиболее важных. Так или иначе, начиная с 1600-х гг. до н.э. они праздновались ежегодно в течение двух тысяч лет в Элевсине, пока святилище не было закрыто в 392 году императором Феодосием I Великим в целях борьбы с язычеством и укрепления христианства.
Элевсинские мистерии воспроизводили миф о похищении и возвращение Персефоны из подземного мира (т.е. пробуждение природы после зимнего сна) и делились на Малые и Великие — делили аграрный год на две части. Малые мистерии праздновались в антестерионе (феврале-марте), то есть с приходом весны, пробуждением природы (возвращением Персефоны). Великие мистерии проходили в боэдромионе (сентябрь-октябрь) и продолжались девять дней. И если Малые мистерии были посвящены пробуждению природы в начале марта, то Великие — были приурочены к её засыпанию в конце сентября-начале октября, увяданию растительности, то есть по сути, — проводам Персефоны в царство мёртвых.
Как выглядели сами мистерии?
Первый акт Великих мистерий (14 боэдромиона) состоял в переносе священных объектов из Элевсина в Элевсинион (храм у основания Акрополя в Афинах, посвящённый Деметре). 15 боэдромиона (соответствует 28 сентября) иерофанты (верховные жрецы) объявляли начало обрядов. Церемонии начинали в Афинах 16 боэдромиона, служители омывались в море в Фалероне (естественная гавань в Афинах) и 17 боэдромиона жертвовали свинью в Элевсинионе. 19 боэдромиона священная процессия отправлялась из Керамик (афинское кладбище) в Элевсин по так называемой «Священной дороге». Её расстояние составляло более 20 километров, процессия двигалась медленно и достигала пункта назначения только к ночи.
В 20-х и 21-х числах иерофанты входили в большой зал Телестериона (храм Деметры). Эта часть мистерий была наиболее скрыта от непосвящённых, запрещено было рассказывать о ней посторонним под страхом смерти. Вслед за этой скрытой частью следовало пиршество, которое продолжалось всю ночь и сопровождалось танцами и развлечениями. Танцы проходили в поле, где по преданию пробился первый росток. Также приносили в жертву быка.
22 боэдромиона посвящённые почитали умерших, опрокидывая специальные сосуды. Мистерии заканчивали 23 боэдромиона.
Мистерии Деметры-Персефоны и Рождество Богородицы
Если Малые Элевсинские мистерии соответствовали весеннему равноденствию (к которому в т.ч. было приурочено христианское Благовещение), то Великие мистерии соответствуют осенне-равноденственным празднованиям, в частности славянскому празднику Осенин и православному Рождеству Богородицы, образ которой в народном сознании прочно переплёлся с образом «Матери — Сырой-Земли» (она же греческая Деметра, римская Церера, литовская Жемина и т.д.). Осенины — как праздник собранного урожая, встречи осени и проводов природы ко сну (по сути тех же проводов Персефоны), заканчивает аграрную половину года и начинает зимнюю. В этой связи любопытна роль Пресвятой Богородицы, которая с становлением христианства всецело переняла на себя образ и функции Деметры-Матери-Земли, а соответственно и ритуально-обрядовый комплекс, посвященных богине Земли, мистерий.
В народных ритуальных действах на Осенины, обращения к Богородице занимают важное место и по характеру просьб и молитв прямо или косвенно отождествляют последнюю с «матушкой Осениной» и Матерью — Сырой-Землёй. Но и в самой Греции мистерии Элевсина дожили под обёрткой христианского культа Богородицы и под названием «Праздника посева и воскресения» до ХХ века. Один из членов археологичекой экспедиции, побывавший осенью 1890 года на празднике в Элевсине, отмечал, что в ритуальных действах было много сходного с древними мистериями, только вместо изображения Деметры поклонялись образу богоматери Марии.
Сюда стоит добавить, что у Чехов, Благовещение, по аналогии с Элевсинскими мистериями называется «Малой Марией», а Рождество Богородицы — «Большой Марией» (чеш. поговорка Malá Mara chleba vzala, vel'ká Mara chleba dala). А у сербов, хорватов, словаков, македонцев, болгар, напротив, Рождество Богородицы именуется «Малой Марией»: Mala Mara, Мала Госпоjина, Мала Богороица, Marija mala, mala gospojnica и т. д. Так или иначе нам, в контексте мистерий Деметры, интересно само противопоставление Благовещения и Рождества Богородицы, как «Малой» и «Большой Марии», которые делят аграрный год на две части.
У славян празднование Осенин так же начиналось с воды. Рано утром женщины выходили к берегам озёр и прудов встречать матушку Осенину овсяным хлебом и киселём, самая старшая держала хлеб, остальные пели обрядовые песни. Затем происходил ритуал обновления в избе огня: старый огонь гасили и зажигали новый живой огонь, добытый ударами кремня или трением дерева. В честь собранного урожая устраивались масштабные пиршества — сельская братчина, отличавшиеся большим разгулом и продолжавшиеся иногда в течение целой недели. Для ритуальной общесельской трапезы на Русском Севере особо выкармливали и закалывали жертвенное животное — чаще всего быка. И так же, как и в древней Греции заканчивались Осенины поминками по умершим — поминовением предков.
Все эти параллели ясно указывают на то, что Элевсинские мистерии с установлением в Римской Империи христианства и закрытием Феодосием I святилища в 392 году, трансформировались и продолжили жить под культом Богородицы, органично встроившимся в крестьянскую-аграрную мифологию. Тот же самый процесс произошел и в русском православии, повторно вобравшем в себя дохристианские славянские миропредставления поверх, и без того напластованного на греко-римское язычество, западного христианства.
На последок следует добавить, что образ Богородицы в христианской культуре неоднороден и вобрал в себя образы всех трёх главных богинь индоевропейской мифологии, объединив в себе под разными ипостасями и Богиню Макош, ткущую и держащую в руках «полотно мира» (образ Богородицы с рушником), и богиню Земли Деметру-Цереру, и богиню утренней зари Астарту-Изиду, держащую в руках младенца-солнце. Но это уже совсем другая тема.