ГЕНДЕР В СОВРЕМЕННОМ ОБЩЕСТВЕ

ГЕНДЕР В СОВРЕМЕННОМ ОБЩЕСТВЕ

Проблема Гендера связана с развитием общественного и индивидуального сознания, которые способствуют преодолению гендерных табу.

Для начала нужно определиться с понятиями. Что такое Гендер ?

Г – это не то, что существует само по себе, это продукт индивидуальной социо-культурной работы, отражающей поведенческий аспект позиционирования человека в социуме. Без общества – нет Гендера. Половое Поведение двух людей на необитаемом острове не приводит к появлению гендерной проблематики. Находящийся в одиночестве индивид не ставит перед собой задачи гендерной самоидентификации. Поэтому, - Г – это не данность, это задание. Это Социальный пол.

А в чем отличие Социального от биологического пола ? Давайте разберемся.

Пол детерминирует всю жизнь Ч и дается Ч как данность. Г детерминирует лишь часть времени жизни Ч, усложняется, и является более функцией, чем механизмом.

Пол детерминирует физиологию : менструация и простатит это следствия пола, а не гендера. Напротив, разный дресс-код никак не может быть объяснен полом – это Гендерно-зависимый показатель. В Гомосексуальных парах физиологические процессы обусловленные полом не изменяются, в отличие от алгоритмов гендерного поведения.

Анатомический пол — это хреод, намечающий траекторию дальнейшей фиксации в гендере, но отнюдь не гарантирующий этой фиксации в течение всей жизни. Г не достигает детерминированного выражения без деятельного интеллектуального участия индивида.

Г – это всегда неэквивалентное равенство. Тонна ваты весит столько же, сколько тонна железа. В этом плане меры тождественны, в остальном – комплиментарны. Под комплиментарностью я понимаю принцип пазла : рельеф одной поверхности должен быть конгруентен рельефу другой, как штамп и получаемая от него форма. Мне больше нравятся примеры как Болт и Гайка или Ключ и Замок.

Гендер – экспрессируется, пол существует всегда, без активного участия индивида.

Экспрессия гендера выражается в гендерном поведении.

Когда гендер не экспрессируется ( не существует )? Тогда, когда в этом нет физиологической необходимости :

- в одиночестве – так как у эксперссии обязательно должен быть реципиент. Пол – это черта эволюционной бинарности, Гендер – это феномен успешной социализации индивида в обществе.

- в однополых коллективах – армия или тюрьма – экспрессия всегда направлена к противоположному гендеру

- в устоявшихся отношениях, когда гендерная экспрессия притупляется из-за экономии энергии, т к с данным партнером межгендерное взаимодействие уже состоялось.

В основе феномена экспрессии гендера лежит энергия, побуждающая к действию. Фрейд называет ее «либидо», но мне больше нравится определение «гендерная энергия». Эта энергия равно присуща мужскому и женскому полу и, по-видимому, не имеет принципиальных половых различий. Это просто жизненная энергия, эволюционный смысл которой заключается в продолжении рода, хоть этот смысл зачастую может быть скрыт от организма проявляющего гендерное поведение.

Далее, если говорить о человеке и социуме, то Гендер формируется в процессе индивидуации поднимающихся из подсознания половых архетипов. В обществе традиции правильной гендерной стратегии взросления очень важны. Поэтому они составляют основу общественной культуры и института брака. Из чего дальше вытекают распределения семейных обязанностей. Традиционная культура стремилась создать надёжный фарватер для подрастающего поколения, чтобы юноши и девушки легко и неизбежно приобретали черты мужского и женского гендера, создавали семьи и продолжали род. Хоть и не всегда это можно достигнуть на 100%.

Причиной возникновения ЛГБТ-сущностей является неупорядоченная индивидуация половых архетипов в процессе формирования Эго личности. Если по каким-то причинам мальчик не встречает ответной заинтересованности у девочки, это может сломать стройную ( а точнее, культурно детерминированную) цепочку усвоения архетипов, и вместо жениха общество получит бобыля-отшельника. В природе это очень распространенное явление – например, семья львов – прайд. Где альфа-самец контролирует всех самок, а остальные самцы изгоняются, гендерно не реализовавшись так сказать. Это не хорошо и не плохо. Это биологический факт «львиного общества». Подобные перекосы по моногамности можно наблюдать в Исламе, где один мужчина может содержать много жен, что, разумеется, влечет за собой несостоятельность части мужской популяции и невозможность гендерной реализации у безбрачных мужчин.

Различные варианты практики полового акта не имеют детерминированного отношения к гендерному поведению. Наивысшее наслаждение в сексе – экстаз – не имеет гендерных предписаний.

Это было введение. Теперь перейдём к основной части.

В современном мире Ч часто задается вопросом : «Кто Я ?» - и пытается ответить максимально не используя стереотипы и навязывания.

Вот пример внутреннего диалога :

- Кто Я ? – Человек (Ч)

- Ещё ? – Мужчина (М)

- Почему ты думаешь, что ты М ? – Потому что так уж повелось, так написано у меня в паспорте, такой у меня хромосомный набор.

- А что если тебя обманывают ? По каким своим проявлениям ты можешь понять, что ты М ? Ты похож на Рэмбо или Бонда ? – нет не похож.

- У меня нет агрессии, мышц, успехов как любовника у Ж. Я сам стираю, готовлю, мою посуду, создаю дом и очаг. Я позволяю собой командовать .

- Всё, что ты говоришь, относит тебя к ЖГ, а не к МГ.

Подобные внутренние диалоги ставят вопрос о гендерной самоидентификации.

В современной культуре существуют определённые человеческие качества, традиционно приписываемые либо мужскому, либо женскому гендеру

Черты МГ

- Склонность к решительным действиям.

- Самостоятельное принятие решений с полной ответственностью за них.

- Инициатива первого выбора – первыми проявляют инициативу в выборе партнерши.

- Приверженность к преемственности своих логических суждений и высказываний.

- Повелевать, а не командовать.

- Целеполагание и нацеленность на результат.

- Не жертвуют целями ради отношений

- Главное не участие, а победа

- Визуальное важнее аудиального

- Принятие максимы о физическом превосходстве МГ, со всеми вытекающими последствиями, такими как признавать физическую слабость ЖГ ( некоторые моменты этикета могут быть сюда отнесены как например уступать место в транспорте или помогать в том, чтобы донести груз). Из этого следует, что МГ будет ожидать выполнения определенных обязанностей, приписываемых ЖГ от женщины.

- Настаивать на половом акте.

- Стремление к физическому контакту, объятиям, желание отделить от остальных и присвоить.

- Готовность давать чувство защищённости.

- Склонность к риску, к деятельностям связанным с риском для жизни – армия, полиция.

- Расчетливость как анализ данных, а не предчувствий.

- По Дугину – МГ воспроизводит архитипы Дюрна, отрицающие смерть.

- Склонность к геройству, когда умирают за великое дело, а не за великую любовь.

Черты ЖГ

- Склонность вовлекаться в действие, которое организуют другие. Наступление определенной нерешительности, когда нужно стать организатором какой-то кампании.

- Убежденность в том, что о ней есть кому позаботиться, даже если принятые решения оказались ошибочными. Самоснисходительность. Требование проявления заботы к себе и незаслуженного прощения.

- Согласна быть выбираемой. Т.е. выбраковка партнеров происходит по факту их обращения к ней, следовательно ЖГ создает стремление быть внешне привлекательной. Постоянно следит за собой. Огорчается при появлении признаков старости, хочет быть вечно молодой.

- Отсутствие преемственности своих суждений – «Женская логика». Когда сегодня хочется одного, завтра другого без ясной взаимосвязи.

- Не может повелевать – может просить, умалять, плакать, истерить, подчиняться.

- Инициация как жена и мать важнее целеполагания и достижения социальных целей.

- Участие равнозначно победе.

- Эмоциональный комфорт важнее визуальной картинки.

- Принятие своей физической слабости по сравнению с МГ, со всеми вытекающими последствиями. Больше находиться дома для обеспечения уюта и очага.

- Всегда иметь в себе феномен материнства, забота о ребенке.

- Воспринимать секс, как акт даяния. Готовность быть присвоенной – «Замуж».

- Ожидание быть защищенной и обеспеченной.

- Интуиция. Принятие решений основанное не на информации, а на предчувствиях и знаках.

- Милосердие. Склонность к желанию исцелить пораненных и порезанных.

- Жертвенность – я сделаю это ради него. Умереть за свою любовь, а не за свою идею.

- По Дугину – принимать смерть, а не драматизировать.

- Желание быть замеченной, желание подчеркивать свою уникальность. Фанатичное стремление соответствовать эталонам красоты данного общества.

В современном понимании проблема Г возникает в Западном обществе тогда, когда феномен Г переходит с социального на индивидуальный уровень.

Проблема Г, как недоосознанной или неверно понимаемой сущности возникает только в 50-х годах 20 века, а более широко становится социально дискутабельной в 70-х годах.

В то время Феминистские теоретики использовали понятие «гендер» как аналитическую категорию для того, чтобы отделить половые различия, обусловленные биологией, от форм поведения и качеств, которые считаются в обществе «мужскими» или «женскими». Разграничение понятий «гендер» и «пол» позволило поставить под сомнение обыденные представления о «биологии как неизбежной судьбе». В таком контексте Г противопоставлялся биологическому полу.

Обращение к этой проблематике стало возможно именно в этот период времени потому, что Гендер перестал быть полностью социальным явлением, и был передан на индивидуальное определение каждому гражданину. Т.е раньше вопрос о гендерном самоопределение не отдавался персоналии, Г рассматривался скорее как общественный шаблон полового поведения мужчин и женщин, своего рода социальная конвенция, выразившаяся в культуре, мифах и традициях. Тогда характеристики гендера можно было вычленить и определить, что собственно говоря я и сделал в начале. Однако, как только общество престало обращать внимание на девиации в поведении М и Ж, у каждого человека появилась задача и проблема самому определять что допустимо для его гендерного поведения, а что нет. Все это создало топику гендерной самоидентификации, в которой прежние строгие установки оказались более нерелевантными и сама полюсная система между МГ и ЖГ была кардинально пересмотрена. Если раньше для гендерной самоидентификации достаточно было просто придерживаться общеизвестных нормативов, другими словами следовать по заранее составленной дорожной карте, то сейчас во-первых, нужно осознать, что самоидентификация своего Г- это квест, во-вторых, составить самому маршрут его прохождения, и, в-третьих – убедить своё окружение, что ты принадлежишь тому Г, который экспрессируешь и заявляешь.

Г - это социальная конвенция переданная на индивидуальный уровень толкования. Мужчина и женщина становятся сами собой — то есть мужчиной и женщиной — только в обществе, в процессе гендерной социализации ( но такого типа, когда в процессе участвуют люди разных полов. Например в футбол играют только М, но есть и женский футбол, в который М не играют. А вот танцы – не предполагают обязательного полового единообразия, и там проявляется гендер в отличие от футбола)

Г – априори предполагает равное знание этой конвенции в межгендерных отношениях и взаимное подыгрывание партнеров.

Экспрессия Г направлена на получение «нового целого», как комплиментарность мозаики, как болт и гайка. Но это – априори асимметричная комплиментарность, при которой нельзя выделить сильный и слабый элемент. Болт без гайки не образует сцепление. ( а ещё лучшее сравнение замок и ключ. Ключей может быть много, а идеально подходит только один).

Гендерная пара – это восстановление андрогината.

По Юнгу - Г создается в процессе усвоения архетипа ( т.е. в процессе индивидуации.

Г максимально проявляется по отношению к партнеру.

Теперь нам нужно выяснить, почему конвенциональность гендера, как общепринятого социального договора перестала устраивать западное общество. Это произошло в момент фазового перехода между Модерном и Пост-М, и было продиктовано разворачивающимся процессом рационализации, который был запущен одновременно с появлением общества как такового.

Итак, начнем с начала, с древности и античности. Тогда, Г ещё не был определён как полярная сущность. В самом общем смысле Г можно представить как исходящее из подсознания неоформленное желание (либидо). Читая мифы Древней Греции, к которым можно относиться конечно только как к косвенным свидетельствам, полностью игнорируя основной смысловой месседж каждого мифа, который очевидно, был туда привнесен много позже живущим рассказчиком, легко обнаружить полное неразличие гендера не только между М и Ж, но между живым и неживым, между человеком и богами Олимпа, между человеком и животным и т.д. Боги мужского пола там часто вынашивают сами своих детей, иногда пожирают их – практика канибализма,- превращаются в животных и растения и в таком виде вступают в половые отношения с другими богами со своими родственниками, детьми, родителями, людьми или духами третьего порядка типа дриад, можно влюбляться в кого угодно, даже в самого себя.

Боги Олимпа – не первопричинны : Посейдон – бог моря, но не создатель его, он вторичен по отношению к объекту своего владения. Это главное отличие олимпийских богов от религий Монотеизма. Ещё одно отличие – это отсутствие всеобъемлющей божественной сущности, потому что даже у Зевса, как у верховного бога – была жена Гера. Боги могут рождаться из неживого, Афродита например родилась из морской пены. Люди вступают в противоборство с богами, у богов могут быть дети от сексуальных союзов с людьми - герои. У большинства богов мужского пола покровителей определенной стихии есть женский синоним с зеркальными функциями и наоборот. У каждого бога есть животное, в которое они перевоплощаются неизвестно для чего (это кстати отголосок первобытного тотема). Что касается морального нрава самих древних греков, то понятие платонической любви отправляет нас к любви однополой (гомосексуальной). Также там было распространена педофилия и зоофилия. В общем, этот период общественного развития можно охарактеризовать как время с наименьшим количеством табу и недифференцируемым энергетическим гендером. Гендером, как необузданным и несдерживаемым ничем диким желанием. Фрэйд называет этот период – промискуитетом, но я не стану заострять внимание именно на сексуальных контактах, потому что понятие Г всё-таки шире, об этом в программной работе Фрэйда «Тотем и табу».

Для нас важно отметить, что между Сознанием и Подсознанием у античного Ч не было трансцендентной границы, Логос ещё не изгнал множество ноктюрнических архетипов в подсознание и не табуировал их имплементацию в обществе, и не заявил о своей тотальной доминации в числителе дроби человеческой личности.

Вторая фаза гендерного развития возникает тогда, когда появляется непререкаемый авторитет – Бог всемогущий, у которого нет начала и конца, все есть его творение и его собственность. Т.е. Бог есть всё, Ч есть ничто. Бог всемогущ, Ч – ничтожен. Такой этап развития Рацио воплотился в череде неоспоримых доказательств новой фазы развития человеческого общества, основанной на фундаментальном неравенстве.

1) . в Религии – Бог один, и ты существуешь только благодаря его милости, только перед ним тебе придётся отвечать после смерти за грехи свои. А грех – это ни что иное, как нарушение запрета ( или другими словами – табу) провозглашенного Богом (Моисею были вручены скрижали с заповедями обязательными для исполнения). Раньше наказания можно было избежать, если попросить покровительства другого бога, теперь других богов нет. Т.е. Логос формирует первую систему социальных запретов, снабжаемых священной ( сокральной) защитой. Это значит, что никто не смеет сомневаться в правильности запрета, потому что Бог не может ошибаться.

2) В общественной политической системе - есть один правитель, его власть от Бога, он помазанник божий и может отвечать только перед богом. Остальные подданные – ничто Повелителя. Через Правителя говорит Бог, поэтому кто перечит Повелителю – перечит Богу, - значит дерзает на божественную волю.

3) В общественном устройстве - есть граждане, а есть не граждане, рабы, плебеи, варвары и т.д. Т.е. есть граждане – а есть ничто. Гражданские права регулируются законом, в отношении неграждан вполне допустим произвол.

4) В семейных отношениях : есть муж, а есть ничто мужа. Жена – это не муж, муж для нее, как Бог для царя, как царь для подданного, как гражданин для плебея. Мужчина превосходит женщину физически, видимо это стало главной причиной в установке мужского полового приоритета над женским.

Именно в этот момент возникает Г дифференциация, которая сохраняется тысячелетия, и, во многом, существует и по сей день. Фрэйд описывает этот процесс как миф о Великом Отце и Сыне : сын всегда испытывает священный ужас перед авторитетом отца и всегда проигрывает ему и всегда поэтому подчиняется. У сына – нет ничего, что бы не принадлежало отцу : ни жены, ни вещей, ни жизни. Отец подавляет сына, что находит отражение в истоках неравенства и несправедливости. Сын безропотно следует воле отца, и даже Иисус Христос умирает, потому что чувствует в своей смерти волю отца. Сын на своем месте воспроизводит модель отца и начинает подавлять и ограничивать жену, царь подданных, граждане – неграждан.

Когда вычленяешь свойства Г традиционного общества легко находишь их принципиальную неравность. МГ подавляет ЖГ. ЖГ не смеет перечить, потому что это в определённой форме будет протест против Великого отца, нарушение табу, которое нельзя нарушить.

То, что здесь декларируется в большей степени нужно воспринимать как принцип. Чтобы продолжить развитие дальше, обществу необходимо рационально опровергнуть безусловную доминацию Бога. И эпоха Модерна начинает с того, что провозглашается смерть Бога, как безусловной организующей порядок сущности. Однако место Бога, как непостижимой величины, сразу занимает Рацио, и Рацио не спешит умалять прежний диктат, который ранее подкреплялся сакральными табу и заповедями, а теперь просто банально волей диктатора, обёрнутой в форму законов. В Новое время Прежний принцип фундаментального неравенства сохраняется и в отношении к Негражданам ( рабовладение в США) и в отношении исполнительной власти, пользующейся неограниченной свободой при тоталитаризме или имперских системах властвования. И конечно же в гендерных отношениях, по которым Женщина все еще ничто Мужчины. Правда по мере развития прогресса безудержная естественная воля Логоса все время умаляется. Почему она умаляется ? По Фрэйду это объясняется мифом о сыновнем бунте, когда сыновьям надоедают притеснения отца, они, сговорившись, убивают его, а оставшееся после него имущество и властные прерогативы делят поровну. Сыновья страсть к справедливости обусловлена нежеланием допустить появления реинкорнации фигуры отца, который будет удовлетворять свои прихоти, не соблюдая запретов, обязательных для всех остальных. Поэтому сыновья делят все поровну не потому, что им не хочется присвоить себе жену другого брата ( им на самом деле этого очень хочется, но мешают новые запреты), а потом у что в таком случае они могут перейти из категории равного брата в категорию репрессирующего отца, с которым как они хорошо помнят недавно произошло ниспровержение.

Так вот, если «сыновей» представлять в иносказательном смысле, то претензии на то, чтобы быть зачисленным в полноценного сына, убившего отца все время возрастают. Сначала их подают рабы и те кто сочувствует рабам – дескать рабы – это тоже люди такие же как мы сами, посему, мы не должны их своевольно угнетать, так же как нас угнетал наш отец раньше. Власть должна быть подотчетной народу и сменяемой, только так она не превращается в новый аппарат угнетения. Вот и женщины присоединяются к борбе за то, чтобы быть причисленными к сыновьям, т.е. равным мужчинам. Когда они добиваются успеха, прежняя Г конвенция, основанная ещё на принципе неравенства, оказывается нерелевантной. Исходя из принципа ограничивающего равенства, женщины бьются за право быть «сыном» - равным другим мятежникам актором, ниспровергающим авторитарный отцовский диктат, основанный на безусловном неравенстве. Они выдвигают обвинения в сексизме мужчинам, которые одобряют в женщинах следование старому гендерному кодексу, согласно которому женщина должна быть прежде всего женщиной, что означает не более чем быть сексуально привлекательной для мужчин как для высших существ. Женщины настаивают на том, что внешность не может быть дискриминационным признаком при межгендерном выборе, что менее красивые женщины не виноваты в том, что им не так повезло с внешностью, поэтому мужчинам нельзя требовать от всех женщин быть красавицами. А если они всё-таки этого требуют – значит, они ещё не полностью изжили из себя древний порядок межгендерных взаимоотношений основанный на мужском диктате. (Хотя на самом деле, сексуальная привлекательность - это свойство любого Г, в этом его эволюционный смысл, а не снисходительная уступка ЖГ по отношению к хотелкам МГ. Просто сексуальная привлекательность у МГ и ЖГ выражается принципиально различными методами : если для МГ сексуально привлекательной является внешняя женская красота, то у ЖГ иные эталоны сексуальной оценки МГ). К явлению этого же порядка относится и Харассмент – межгендерное поведение основанное на нарушении принципа абсолютного гендерного равенства ( читай равенства прав сыновей-мятежников, т.к. фишка харасмента заключается в произволе по отношению к не своему гендерному партнеру). Я мало встречал мужчин, которые бы разделяли женские претензии по поводу похлопывания их по попе, но теперь мне хотя бы понятно, почему на канадских официальных сайтах есть раздел о превентивных мерах против сексуального насилия. Тот, кто допускает гендерное поведение основанное на прежней гендерной конвенции – нарушает новый социальный договор, априори разделяемый всеми гражданами Канады.

Итак, давайте вернемся к борьбе за гендерное равенство. Дело в том, что за период, когда неравенство МГ и ЖГ никем не оспаривалось в виду всеобщего понимания того, что МГ главная часть гендерной пары, а ЖГ – зависимая, общество в своем развитии выработало целый комплекс гуманитарных норм, больше известных как «Права Человека». А именно : право на неприкосновенность частной жизни, право на свободу совести, право на свободу безбоязненно владеть частной собственностью, право на финансовую неприкосновенность, право на защиту от мошеннических действий, право свободного распоряжения своим имуществам в рамках закона, право завещать свое имущество по наследству любому наследнику и т.д. Так вот, в это время Ж не рассматривалась обществом как полноценный Ч, а как недо-мужчина, или иногда даже как ничто-мужчины. Всё это приобрело широкие культурные традиции такие как разница в зарплатах между М и Ж, или привычка оплачивать общий счет за ужин именно М, а не Ж; практика жен-домохозяек воспитывающих детей и создающих уют в доме, пока муж работает в миру. Не трудно отыскать много других примеров ! Однако, когда в обществе начали возникать предпосылки для понимания гендерного ( смысле правового) равенства между М и Ж, когда Ж стали бороться за предоставления им равных с М прав на размер зарплаты, вождения автомобиля (уплату алиментов, как ни горестно), тут то и оказалось, что многие из этих прав, хотя и распространялись раньше в основном на М, тем не менее не имеют никакой окраски МГ ( например избирательное право, или право на вождения автомобиля). Шире трактуя требования гендерного равенства, можно обобщить их как предоставления Женщине – прав Человека.

Таким образом, получив права, которых ранее Женщины были лишены, и которыми в основном пользовались Мужчины, Женщины не приобрели свойства МГ, т.к. Права Ч не имеют гендерных свойств. ЖГ признается теперь равным МГ, но не тождественным ему. ЖГ не рассматривается больше как второстепенное звено в гендерной паре, но предоставленные Женщинам права Ч, которыми раньше пользовались в основном Мужчины, - не наделяют Женщин и ЖГ свойствами Мужского Гендера, потому что Мужчины только пользовались правами Ч, которые не имели настоящего сродства к МГ. Предоставляя женщинам права Ч, общество не превращает Женщин в мужчин, и не увеличивает свойства МГ в каждой Ж. От получения прав Ч, Женщина становится не существом с МГ, а Человеком, т.е. равноправным мужчинам, членом общества с ЖГ.

Значит так, что мы имеем : между М и Ж существуют генетически обусловленные поведенческие отличия, которые как и у животных проявляются в половом поведении. Культура каждого конкретного общества предписывает определённые шаблоны (или границы допустимого) для правильного полового поведения, которое в социуме с определённого момента начинает называться гендерным поведением. Передав гендерную конвенцию на индивидуальное осмысление и ответственность, общество столкнулось с "вольным" прочтением многих казалось бы очевидных истин. Исходя из вышесказанного, проблему гендера можно определить как индивидуальное воспроизведение культурологического алгоритма межгендерных отношений путем проработки архетипа, в основе которых располагается половое поведение животного.

Прежде чем двигаться дальше, стоит внести ясность в то, что уже сказано : получается что половое поведение - это и есть гендерное поведение, лишенное индивидуально осмысленной культурной оболочки. Однако Гендерное поведение может реализоваться через классические архетипы – принцессы и принца. А при сбое индивидуации – по неклассическому варианту – что даёт всю палитру ЛГБТ-комьюнити.

Провозгласив эту норму, давайте вернемся к концепции Прав Человека, которая, как мы помним, была создана мужчинами для придания законности НЕгендерным отношениям. Прежде, будучи единственными потребителями этой парадигмы, М не встречали противоречий или сбоев, потому что Г был вынесен за рамки этой конвенции. Однако, наделив Ж правами Человека, Гендерная проблематика, одновременно привнесенная туда, обнаружила своё неполное покрытие данной конвенцией. Смысл гендерного поведения направлен на поиск и обретение противоположного гендерного партнера. Это справедливо и для МГ и для ЖГ. Но, дело в том, что маршруты и инструменты используемые для достижения этой задачи для МГ и ЖГ принципиально различные. Основанные на половом поведении и оформленные в культурные стереотипы гендерные стратегии в процессе своей реализации часто выходят за рамки допустимого Правами Человека. А именно : каждый Ч – это личность, исходя из этого Личности гарантирована неприкосновенность, защита чести и достоинства, право на уважительное отношение окружающих, право на защиту личной и деловой репутации, право на существование в комфортных психологических и физических условиях среды и т.д. Но, межгендерное взаимодействие этого не предполагает !

Гендерному взаимодействию неотъемлемо присущи

– контактность, тактильность, нарушение интимных границ.

- исключительность ( гендерный партнер априори признаётся превосходнее большинства остальных симгендерных особей),

- необъективность ( работа одинакового качества у гендерного партнера нравится больше, чем у стороннего соискателя),

- перекрестное восприятие обиды ( практика заступничества и дуэли),

- право на неформальное выяснение отношений (уговоры, скандалы, условия и т.д).

Всё, что я перечислил, не может быть абсорбировано концепцией прав Ч, потому что она ультимативно эквивалентна каждого каждому. А Гендер – абсолютно неэквивалентен. Поэтому случаи осуждения харрасмента налагают наказание за нарушение «Неприкосновенности личности» на реализацию межгендерного взаимодействия.

Конечно, мне могут возразить, что дескать существуют «культурные способы попытаться обратить на себя внимание понравившегося партнера», а потом, через социально допустимый алгоритм межгендерного взаимодействия подвести ситуацию к consensual encounter ( отношениям по обоюдному согласию). Но что собственно говоря означают все эти «танцы на одной ножке» ?

Выполняя все капризы и необоснованные желания ЖГ, добровольно обрекая себя на зависимое положение «чего изволите?», М часто «нарушают неприкосновенность личности» партнерши, потому что к этому их понуждает способ реализации их гендерного поведения. Я прошу снисходительно отнестись к приводимым мной здесь примерам, но не в виду их вымышленности, а из-за не полного покрытия ситуации. Просто согласитесь, что они могут иметь место. Если взять статью о комфортных психологических условиях существования или защите чести и достоинства, то, в противовес харрасменту мы можем легко увидеть, что Женщины сознательно создают условия для психологического дискомфорта для тех, кто обращает на них внимание, но не рассматривается Женщинами как потенциальный гендерный партнер ( это неизбежное следствие селектирования партнеров, вызывающее негативную психологическую реакцию у М), или же Женщина таким вероломным образом проверяет силу и степень влечения у своего воздыхателя. Достоин ли он быть рядом с ней или нет ? А если нет, то получается, что есть более достойные, а есть менее достойные, что тоже абсолютно противно декларации прав Ч. Поэтому в дальнейших своих рассуждениях я вынужден отказаться от защиты прав личности в тех аспектах, где они нарушаются гендерным поведением, потому что тема этой работы не Личность и ее права, а Гендер.

Следуя этой логике, декларация прав Ч должна быть дополнена : если там есть пункты о праве на жизнь ( на воздух, воду и пищу), комфорт (отсутствие причинения страданий и гуманное обращение), - то почему бы не включить туда право на соразмерность гендерной удовлетворенности (т.к. в ее основе лежат предельно физиологические процессы) ?

На мой взгляд социальная значимость харассмента заключается в другом : в межличностном общении как известно, используются не только слова, но и жесты, взгляд, мимика и… прикосновения ! Поэтому, М общаясь с Ж помимо вербального выражения своего восхищения сущностью Ж может дополнить его прикосновением, объятиями, и даже поцелуем. Конечно, при первых таких проявлениях говорить о харассменте не верно, это просто устоявшаяся модель мужского поведения. Однако, если Ж неприятны эти прикосновения ( или она хочет ласк только от своего партнера), она в праве заявить, что в общении с ней подобная практика неприемлема, и если она будет продолжаться, то ею это будет воспринято не иначе как оскорбление личности ( но не женщины, конечно же).

Харассмент начинается тогда, когда получив внятный словестный отказ, М продолжает настаивать на гендерной (читай половой) близости с объектом харассмента (жертвой). Т е Харассмент – это повторяющееся навязчивое приглашение к гендерной близости, направленное на преодоление формальности в отношениях и перевод их в неформальный уровень. Если для жертвы подобное навязывание нестерпимо, то ей приходится прибегать к тактике эскапизма или обострения конфликта ( последнее впрочем уже за рамками данной статьи). Подчас, причиняемый жертве психологический дискомфорт, сказывается на выполнении ее работы или даже на эффективности целой компании. И если женщина решает сменить работу – компания может лишиться ценного кадра. Или же наоборот, взвешивая плюсы и минусы принимаемых решений, сотрудница с большим терпением и прагматичностью решает не обращать внимание на щипки и похлопывания по попе (дальше этого харассмент никогда не заходит), ради того, чтобы сохранить работу, что может стать необъективным профессиональным преимуществом, и не позволит более квалифицированному специалисту занять адекватную его уровню должность, из-за того, что она не была так толерантна к проявлению мужского гендера со стороны начальника или коллеги. Вот почему харассмент считают проблемой в западном обществе.

Но я догадываюсь, что это не единственная причина. Эта причина лежит на поверхности, и носит экономический характер. А есть ещё и другая причина, о которой борцы с харассментом предпочитают молчать. Я имею в виду то, что обвинение в харассменте выдвигаются всегда в случае неудачной попытки гендерного поведения, направленного на соискание гендерной близости. Для жертвы декларируемое неприятие телесных прикосновений может быть неискренним, а всего лишь рационально правильным ответом на случившееся. Эта рациональность – результат воспитания и образования человека, в ходе которого им были заучены определенные социальные запреты, такие как необходимость сохранять верность своему партнеру, страх инцеста, осуждение одновременного полового контакта с несколькими партнерами и тд. Но эти запрещения – социальные табу – разумеется придуманные, а не естественные ограничения. Они не находят однозначного негативного ответа в подсознании Ч, поэтому время от времени могут претворяться в жизнь. Если это становится публично известно, то нарушители запретов подвергаются остракизму со стороны окружающих, по причине, которую я уже указывал выше – не из-за отсутствия подобного желания у других людей, а из-за нарушения добровольно накладываемых обществом на себя самоограничений. Поэтому, мне кажется обсуждение и порицание харассмента – это также превентивная мера против возможного искушения со стороны жертвы. И если кто-то умеет держать себя в руках, а свои руки держать подальше от локтя человека противоположного гендера – это очевидно показатель большей рациональности и выдержки – то пренебрежительное отношение к проблеме харассмента просто ставит его, как более разумного человека, в менее выгодные конкурентные условия для реализации своего гендерного поведения по сравнению с культурным идиотом. Почему ? Потому что, чтобы заставить обратить на себя должное внимание и дать понять понравившейся женщине, что ты достоин не только здороваться с ней при встрече, ты должен заставить архитип ее анимуса встрепенуться (путем телесного контакта) и опознать в тебе долгожданного гендерного партнера. Конечно, телесный контакт – это частность харассмента, а общее в нем – это неудача, отвержение внимания со стороны объекта обращения. В определении Харассмента так и указывается – покушение на личную жизнь сексуального характера такие как навязчивые звонки, письма, слежка и т.п. – т.е. важен не факт и не форма проявления гендерного внимания, а его нежеланность. В противном случае отношения превращаются в неформальные и продолжаются уже по обоюдному согласию в формах устраивающих обоих партнеров.

Поэтому «апология нелёгкой женской доли в современном мире» - это как раз рефлексии на тему перманентного спектакля личности, когда для кооптации в материю современного общества Ж вынуждена отыгрывать поведение ЖГ, руководствуясь тем не менее крайней рациональностью, которая более свойственна МГ ( интерпретация такого поведения – одобряемого мужским мнением получила название сексизма). Или другой вариант «Я такая, как есть, а никто моей уникальности не понимает и не ценит…» - когда не хватает ума отыгрывать поведение свойственное ЖГ, а желание быть счастливой, как все, неугасимо жжет. Собственно женщиной делают женщину структура социальной роли и специфика организации души,

и в обоих случаях это есть отсылка к ноктюрническим мифам, к феминоидности как гибкой антитезе мускулиноидности и всем формам диурна (включая логос,

логику и т. д.).

Так вот, продолжим. Закон не обязывает Ж вступать в половую связь с М из жалости. Но по гуманитарным соображениям они этого не делают тоже. Культура навязывает длинный церемониал предшествующий consensual encounter и негативно отзывается о «порочных и грязных» практиках. В основе культуры лежат гендерные табу, регламентирующие гендерное поведение. Давайте присмотримся к ним повнимательнее !

Брачный институт, который начинается с двух фратрий одного рода, основан на запрете и нежелательности инцеста. Фрейд приводит много аргументов, объясняющих пагубность инцестуозных браков, которые меня, впрочем, не сильно убедили. Но он обращает внимание на другое – на категорический запрет инцеста – табу. Никто ведь не станет запрещать то, что никому не хочется делать, например прикасаться к огню. Но в первобытных обществах зачатую братья не могут находиться в доме одновременно с сестрой, свекровь с зятем. Очевидно, такие предостережения призваны предотвратить подсознательное желание инцеста, что есть табу. Однако, если у первобытных племен был дефицит генофонда, то в современном обществе выбор партнеров неограничен, поэтому институт семьи подвергается постоянной эрозии и в перспективе может исчезнуть.

В Будущем, а для кого-то и сейчас, - Г – растворится как целостная система, стратифицирующая поведение Ч. А анатомический пол — при свободе многократных трансгендерных операций и развития виртуальной эротики — потеряет смысл первичной гендерной дифференциации.

Возрастающая регламентированность общества приводит к увеличению процента «неупорядоченных индивидуаций» - росту ЛГБТ-комьюнити. ЛГБТ-персоны уже не могут акцептировать прежний свод семейных правил. Зачастую их союзы ситуативны, текучи, изменчивы и недолговечны. Фрагментация сознания на логемы способствует фрагментированности половых практик, изменчивости гендера и беспрепятственному высвобождению энергии либидо.

Таким образом, продолжая рефлексию на тему своей самости, думая над вопросом «Кто же есть Я на самом деле», человеческое сознание преодолев гендерные табу и расщепившись на логемы начинает осознанно выбирать и менять свой гендер. ( т.е. на основании примерно следующего диалога : Мой биологический пол не детерминирует мой гендер, так почему бы мне в некоторых ситуациях не начать сознательно экспрессировать противоположный Г для получение большего жизненного опыта). Но этот выбранный Г будет существовать только на уровне логемы, будет гендерно окрашивать только конкретно эту часть человеческой множественной личности.

В условиях пост-модерна поговорка «нельзя любить вечно» под напором стремительно меняющего дискурса трансформируется в «нельзя любить долго». Причем можно выбрать гендер для проявления любви и для привлечения в зависимости от этого выбора партнера другого гендера. Разумеется, это предоставляет больше возможностей испытать больше ощущений. На что раньше уходила вся жизнь, сейчас легко реализовать за пару недель и даже меньше.

Если раньше при создании традиционной семьи люди руководствовались семейным кодексом, то для ЛГБТ пар необходимо контрактно уточнять условия в каждом конкретном случае ( я имею в виду полиаморию, супружескую верность, супружеские обязанности и т д ).

Завершая эту статью, я могу отметить, что не смотря на то, что ничто не препятствует высвобождению либидо у гетерогенных пар, ЛГБТ-люди имеют несравненно большие возможности для гендерных экспериментов.

Задача Гендерного самоопределения – всеобща, ее проблемность для ЛГБТ – людей, – это частный случай, и он мне наименее интересен, и то, возможно, только в качестве получения практики пребывания в трансгендерном состоянии. Учитывая сложившийся консенсус, что биологический пол больше не предопределяет гендерную идентичность, освободиться от социальных шаблонов и навязываний для личного комфорта и полноты бытия – актуальный челлендж современности.

Ссылка на видео вариант