Турецкий исследователь Ибрагим Мараш специализируется на изучении татарского богословского наследия и истории развития джадидизма (исламского реформаторства). По мнению историка, татары сумели обойти в деле обновления религии и образования практически все тюркские народы. «Миллиард.Татар» предлагает первую часть интервью с ученым.
Как татары опередили азербайджанцев
- Вы являетесь автором книги «Религиозное обновление в тюркском мире». По сути, книга полностью посвящена татарскому религиозному обновлению. А были ли подобные движение у других тюркских народов. В Османской империи, в Средней Азии, у уйгуров?
- Это и мое видение, и видение одного известного западного мыслителя: в исламском мире было три великих обновленческих движения. Одно до Казани, а другое после.
Западный мыслитель перечисляет их следующим образом: индийское обновленческое движение шаха Валиуллаха Пехлеви, которое было хронологически раньше казанского движения и третье - это египетское джадидистское движение. Существует три движения. Когда мы говорим о казанском движении, мы должны подразумевать это движение совместно со всем Туркестаном и Азербайджаном. Однако Казань здесь на первых рядах, и завоевывает более важное место, так как заключает в себя философскую мысль.
- Есть ли обновленческое движение в Османской империи?
- Конечно же, да, еще с XVIII века, с «эпохи тюльпанов». Однако это больше техническое обновление. Мы называем это немного принудительным культурным изменением, которое было осуществлено рукой государства. Да, были построены некоторые современные школы, однако, видя положение медресе, никто ими не занимался. Современные школы, военные преобразования — все это форменные преобразования, однако изменения, направленные на суть, на мышление, на образование, в Османской империи произошли после 1908 года в период так называемой второй Конституции. И то, эти преобразования произошли под влиянием татарских и азербайджанских просветителей. Те, кто были в Туркестане, тоже находились под большим влиянием казанского движения. Казахское, киргизское, узбекское и уйгурское джадидистское движение возникло не в своем векторе, а под влиянием казанского движения. Но мы должны принять и тот факт, что в узбекских медресе, среди учителей Марджани были и те, кто придерживался джадидистких взглядов, однако, мы их недостаточно знаем.
По сведениям, которые мы знаем от самого Марджани, в тех медресе были мыслители, придерживающиеся джадидистских взглядов, однако в туркестанской жесткой схоластической структуре эти мысли не часто высказывались.
А что касается Азербайджана, то там был свой вектор, зародившийся в политической парадигме. Конечно же, там были связи с Казанью, но азербайджанское просвещение зародилось больше в западном направлении. В процессе после русского правления там развивалась нефтяная и иная промышленность, поэтому тамошние богатые люди учились в гимназиях в основном в Тбилиси, поэтому именно в Азербайджане зародилось первое в тюркском мире серьезное национальное пробуждение вместе с первой газетой «Экинджи». Позже это способствовало появлению таких просветителей как Хусейнзаде Али и так далее. Но если мы выйдем за пределы Азербайджана и направимся в сторону Восточного Туркестана, то на этих территориях на множество казахских, киргизских, узбекских и уйгурских просветителей оказали влияние казанские джадидисты. Они читали книги, которые были изданы в Казани и посещали уроки казанских преподавателей. Особенно в Оренбурге, Челябинске и Троицке было очень много казахских и киргизских учеников. Среди них были такие как Ибрай Алтынсарин. Мы знаем, что кроме него, практически все просветители, которые выдвигали свои мысли на этих территориях, находились под влиянием татарских джадидистов. Они находились под влиянием, даже если не брали у них уроков напрямую. Следовательно, на мой взгляд, казанское движение было впереди египетского движения, потому что казанское движение продвигало философскую мысль и идеи преобразования в умах, также оно убыстрило общественное преобразование. Даже кадимисты начали преобразовываться. Проповеди на тюркском языке, проблемы женщин и во многих других вопросах даже традиционалисты начали меняться. Однако на других территориях эти преобразования были осуществлены лишь на образовательном уровне. Это школы “усули-джадид” (новометодные).
Как силовики помогли всплеску книгопечатания в Казани
Потому что на этих территориях не было атмосферы свободы, которое способствовало бы преобразованию в умах. Возможно, здесь сыграло серьезную роль отсутствие у татар религиозной власти и не способность выйти на первый план Духовного управления мусульман в Уфе. Здесь очень интересная ситуация. По мне, так основная причина в этом. Русские в этом плане не были искренни с татарами. Вы организуете муфтият для российских мусульман. Что такое муфтият? Это орган, который будет надзирать над имамами и преподавателями, а если вы подчините этот орган министерству внутренних дел вместо министерства образования, и, если будете в этом видеть проблему, это будет означать, что вы не доверяете.
Было ли это во вред татарам, нет, наоборот, от этого была польза. Потому что, если орган связан с министерством внутренних дел, то тогда кто будет контролировать медресе? Нет русских специалистов, владеющих татарским языком. Что будет? Вы предоставите их самим себе. Следовательно, вы сможете это контролировать лишь с помощью внешних мер.
Что они сделали? Совершенно беспричинно запретили книгу, по которой учились в медресе и в Османской империи, и в Казани. Конечно же, книги тогда начали печатать в Казани, но их тогда не было так много. Они привозили изданную в Стамбуле книгу, русские сразу же издали закон о запрете книг, изданных за рубежом. Эта та же самая книга. Есть ли у тебя возможность контролировать книгу, изданную в Казани? У тебя нет достаточного количества специалистов. Цензура контролирует лишь определенные вещи. Понимание и вмешательство в содержание, которые там приведено, невозможно.
Например, «Терджиман» Гаспринского ни разу не был остановлен, потому что он применял очень тонкий язык. Гаспринский был искренним, и татары тоже были искренними. Поэтому до большевистской революции у движения джадидистов не было политической цели. Их заботило пробуждение татарского народа также как и русского в национальном, культурном, образовательном и в национально-идентификационном планах. Вот и все. Тем более, в тот период и на тех территориях был невозможен энтузиазм независимости. Почему? Потому, что у вас нет армии, ничего нет. Вы всего лишь просите некоторые права и свободы. И даже этого вам не дают большевики. Вы знаете, царизм давал свободу в определенной степени, а большевики не дали, несмотря на то, что обещали. Потому тюркам, никогда, ни в России, ни в Европе не давали возможности воспользоваться своими правами. Это показатель того, что им не доверяют. У нас на руках есть экземпляры некоторых российских газет тех лет, там русские авторы критикуют и говорят, что русские должны понять религию этих татар. Татары принадлежат к Ахли Сунне (сунниты) и ханафитскому учению. Согласно ханафитскому учению, если одно общество заключило с другим государством мирное соглашение, и живет в их пределах в качестве меньшинства, они не будут нападать на это государство до тех пор, пока русские не начнут против них войны. Они не будут предавать. Это положение лежит в основе Ахли-Сунны, при заключении соглашении вы продолжите ему следовать в честном порядке. Муса Джаруллах писал об этом в 30-х годах. В «Исламском алфавите» он писал и об этом большевикам.
Но как я уже говорил, русское руководство испытывало проблемы с доверием и видело в них опасность. Хотя, с другой стороны, на протяжении столетий вы живете бок о бок.
В период с Ивана Грозного и до Екатерины II на татар оказывалось ужасающее давление, но, несмотря на это вы не смогли уничтожить этот народ и видно, что не сможете уничтожить. И это один из самых древних местных народов, который проживает на этой территории с древних времен. Пока вы это не примите, вы особо ничего не сможете сделать.
Джадидизм вышел именно с таким вызовом. Культурным вызовом. Однако некоторые, в особенности миссионеры, по-другому это оценили и под влиянием кадимистов они оказали давление на джадидистов. Поэтому в период большевиков за короткий срок эта мысль, опирающаяся на национальное и местное образование и развитие, и даже на философскую мысль, к сожалению, закончилась.
«Самым последним татарским джадидистом был Муса Джаруллах»
- На ваш взгляд, когда началось и когда закончилось джадидистское движение, и кто был последним татарским реформатором?
- Самым последним татарским джадидистом был Муса Джаруллах, умерший, если не ошибаюсь в 1949 году. Он продолжил развивать свои мысли вплоть до своей смерти. До него был Ризаэтдин Фахретдин, который умер в 37-38-ых годах. Если считать еще и Закира Кадири, который тоже умер в Турции, я точно не знаю даты смерти, но самым большим реформатором все-таки был Муса Джаруллах. Его я вижу в качестве последнего представителя джадидизма. Поэтому мы можем сказать, что джадидизм закончился в 1949-ом году, однако для татар и для этого региона джадидизм закончился в 20-ых годах. То есть в 1927-28-ом годах. Оно было остановлено большевистской революцией. В дальнейших процессах голос мусульман особо не звучал. Конечно же, «Ислам меджеллеси» и муфтият продолжились, но после 28-го года и с началом сталинской резни, оно полностью закончилось. Потому что целое поколение, как в Туркестане, так и в Казани было уничтожено.
Поколение, которое умело писать, было полностью уничтожено.
Если же вы спрашиваете, когда все это началось, то я вижу, что началом всего был Курсави. Несмотря на то, что некоторые возражают этому, конечно же, Курсави не такой великий джадидист как Марджани, однако сам Марджани называли Курсави джадидистом, и нет сомнения в джадидизме Марджани.
Курсави – это тот, кто посеял первые семена джадидизма, осуществил первые возражения. Не все его идеи могут быть джадидистским, но мы можем сказать, что он - основатель джадидизма, который своими идеями выступил против схоластического мышления Туркестана. Его идеи немного направлены в сторону матуридизма, так как он выводит на передний план идеи матуридизма. Он даже использует суфизм, к тому же он сам связан с суфийской школой Накшбандийа. Именно они спасут ему жизнь. В то же самое время он старается вмешиваться в учебники, по которым ведется обучение в медресе. На самом деле Курсави содержит в себе как обновление в сфере образования, так и обновление в сфере религиозной мысли.
«Татарский джадидизм двигался в паре с национальным осознанием»
Продолжение ЗДЕСЬ