В 2021 году – 25 апреля. Последнее воскресенье Апреля.
Определяется регионально, после посевных работ
В сокращении, по материалам книги:
Крескин Виктор: "Русская Матрёшка: Праздьнъ в традиции"
Бог Ярила, как и Тур (Бык), отображает сезонную, эректильную функцию-ипостась Мужского начала - Солнечного "верха" (Даждьбога), Сварога (Отца-Неба) и Рода. Разница между ними заключается только в том, что антропоморфному образу Ярилы в мифологии наших предков предшествовал образ Тура, нарушающего девственность Земли и оплодотворяющего её. Тур не "уходил", как Ярила на Купалиях и образ эректильной ипостаси Неба-Отца связан с рогами нарождающегося Месяца, а не с Солнцем. "Податель плодородия и всяких благ", солнце вешнее представлялось еще и в виде юного, стремительного и пылкого бога весеннего света и тепла Ярилы" (Дурасов Г.П., 1). "Турицы" с древности относятся к периоду пахоты, "День Ярилы" – к открытию сезона.
Святой Георгий-Егорий-Юрий не смог вобрать в себя плодоносящие функции Ярилы, несмотря на близкое расположение времени их чествования. «Со времени же принятія христіанства, судьба бога Ярила была такова: его имя, образъ, дѣятельность и празднованіе въ честь его раздвоились и распались на двѣ главныя части. Одна часть, менѣе нравственная, осталась собственно за Яриломъ, другая часть, не заключающая въ себѣ ничего предосудительнаго, отнята отъ него и перенесена на св. Георгія» (Ефименко П. С., 2).
Ряд важных народных обрядов были постепенно включены в церковно-пасхальный комплекс: «Обряды и магические действия, рассредоточенные по отдельным дням поста и пасхи, вероятно, являлись отдельными частями, сохранившимися рудиментами некогда единого большого весеннего аграрно-магического действа, назначение которого было обеспечить урожай и приплод скота» (Соколова В. К., 3). И не только на Руси: "Св. Георгію суевѣріе жителей Скандинавскихъ придавало почти такія же качества и дѣла, какія Тору или Одину» (Снегирев И. М., 4).
Большое значение в День Ярилы отводится женскому началу, от которого в бо́льшей степени зависит продолжение жизни в целом. Если в течение многих веков божественного Тура сменил Ярила, то Земля не приобрела антропоморфного образа и девичья, "невестинская" ипостась Великой Богини нашла выражение в образе Весны-Лады. Любовные игры Ярилы и Лады будут сопровождаться праздничными гуляниями на протяжении всей весны.
Девичьи хороводы, песни и гуляния на Красных Горках, донесли до нашего времени их древнюю связь с иномирьем в дни «самого сакрального периода" (Моисеева С. Л.: "Регулятивы поведения молодежи…", 5). Афонский монах Иоанн Вишенский наставлял князя Василия Острожского и его подданных около 1597 года: «На Георгия мученика праздник диаволский на поле изшедших сатане оферу танцами и скоками чините разорете…» — (Грузнова Е. Б., 6). «Красная Горка» — время начала смотрин невест, и свадьбы не откладываются надолго. О том, с каким размахом проводился Великдень, свидетельствуют церковные поучения. Речь идет об игрищах накануне церковной Пасхи, диапазон которой в современном стиле может приходиться на даты с 4 Апреля по 8 Мая. В одном из постановлений собора 1274 г. о весенних праздниках говорится: «В суботу [пасхальную] вечер собираються вкупь мужи и жены и играють и пляшуть бестудно и скверну деють в нощь святаго воскресенья, яко Дионусов праздник празднують нечестивии елини, вкупе мужи и жены, яко и кони вискають и ржуть» (7).
Сложно перечислить всех Божеств и Духов, к которым шли обращения в этот Великий день, именовавшийся на церковный лад «Егорьевым»: «Царь полевой, царица полевая, Царь лесной, царица лесная, Царь водяной, царица водяная!..." (Жекулина В.И., Розов А.Н., 8). Ярила — и посланник и часть Сварога, преисполненного вожделением, приходит на землю, наполняя силой оплодотворения всё мужское в природе и вызывая ответное движение навстречу от женского. «Мужское» и «Женское», «Верх» и «Низ» встречаются, «ладятся» преисполненные взаимным влечением, для продолжения жизни на земле. Их символы — «кулич» и «творожная баба» (в Олонецкой губернии — творожная «кабуша») призваны магией человеческого участия обеспечить плодородие, результатом которого будет и хлебный каравай (коровай) и всё, произрастающее на земле.
Велес. На святых Николу, Власия, Макария, Егория, наши далекие предки в двоеверии перенесли покровительство своих Богов. "Вѣроятно, въ основѣ нашего Егорьева дня лежитъ праздникъ въ честь Велеса — скотьяго бога» — отмечает Н. Гальковский (9). Тем самым св. Георгий приобрел функции, никак к нему не относящиеся: «Праздникъ Волоса соединенъ съ праздникомъ св. Георгія (23 Апрѣля), при чемъ на сего святаго перенесена и роль покровителя животныхъ… А св. Власій, представляющій собою трансформацію Волоса по созвучію, ость какъ бы помощникъ св. Георгія» (Голубинский Е. Е., 10). При этом никакой связи солнечного Ярилы, как и грозного Перуна с волками, представлявшими угрозу для пасущихся животных, нет. Термин «волчий пастырь», который стали применять к св. Георгию, объясняется А. Н. Афанасьевым совершенно в другом значении: «под этим именем разумеется владыка бурных гроз, которому подвластны небесные волки, следующие за ним большими стаями и в дикой (грозовой) охоте заменяющие собою гончих псов» (Афанасьев А.Н., 11).
Перун был и остается повелителем только грозовых туч — волков. И лишь со временем, в период христианской борьбы с народными верованиями, св. Георгий «вобрал» в себя функции Велеса, в результате чего «Позабыв о мифических волках-тучах, народ отдал ему [Георгию] во власть волков обыкновенных, лесных" (Максимович М.А., 12).
В Костромской области сохранился текст: „…по всей видимости впитавший в себя элементы заговора: Батюшка Егорий, Макарий преподобный, Спаси нашу скотину в поле и за полем…» (Дмитриева С. И., 13). К Макарию обращаются и в текстах подворовых обходов: «Мы вокруг поля ходили, / Егорья окликали, / Макарья величали: / «Егорий ты наш храбрый, / Макарий преподобный! / Ты спаси нашу скотину / В поле и за полем, / В лесу и за лесом, / Под светлым месяцем, / Под красным солнышком — / От волка хищного, / От медведя лютого, / От зверя лукавого!» (Круглов Ю. Г., 14). Однако день прп. Макария Египетского отмечается церковью 1 Февраля (19 Января по ст. ст.).
1. Изобразительные мотивы в русской народной вышивке. Музей народного искусства. Сост. Г.П.Дурасов. - М., «Советская Россия», 1990
2. Ефименко П. С. О Ярилѣ, языческом боджествѣ русскихъ Славянъ. — СПб., 1869
3. Соколова В.К. Весенне-летние календарные обряды русских, украинцев и белорусов XIX- начало XX в. — М., «Наука», 1979
4. Снегирев И. М. Русскiе простонародные праздники и суевѣрные обряды. Вып. I. — М., Университетская типографiя, 1837
5. Славянская традиционная культура и современный мир. Выпуск 12. Социальные и эстетические нормативы традиционной культуры. Сб. статей. — М., Государственный республиканский центр русского фольклора, 2009
6. Грузнова Е. Б. На распутье средневековья. Языческие традиции в русском простонародном быту (конец XV — XVI вв.). — СПб., СПбГУ, 2012
7. История культуры древней Руси. Том 2. — М., Л., АН СССР, 1951
8. Обрядовая поэзия / Сост. В. И. Жекулина, А.Н.Розов.. — М.: Современник, 1989
9. Гальковский Н. М. Борьба христiанства съ остатками язычества въ древней Руси». Том 1. — Харьков, 1916
10. Голубинский Е. Е. Исторiя русской церкви. Томъ I. Вторая половина тома. — М., 1881
11. Афанасьев А. Н. Славянские колдуны и их свита. — М.: РИПОЛ классик, 2009
12. Образ мира в слове и ритуале. Балканские чтения — I. — М., РАН, 1992
13. Дмитриева С. И. Фольклор и народное искусство русских Европейского Севера. — М., Наука, 1988
14. Круглов Ю. Г. Русские обрядовые песни. — М., Высш. шк., 1989
©В.К.
©В.К. Подписывайтесь на статьи о народных праздниках, группа "Праздьнъ в традиции": ВКонтакте Фейсбук Телеграм
#день ярилы #народный календарь #народный праздник #бог ярила #язычество