Человек всегда ищет мудрость и истину. Но истина никогда не была скрытой; человек сам закрывается от неё, поскольку позволяет себе быть ведомым Минотавром, быком, первобытной силой самоутверждения. Тот, кто вступает в лабиринт, чтобы противостоять своему Минотавру, должен стоять в треугольнике знания, любви и действия. Здесь он узнает, на что способен этот мир, и будет созерцать изначальное единство всего и всех.
«Мудрость же мы проповедуем между совершенными, но мудрость не века сего и не властей века сего преходящих, но проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей». Это слова из Первого послания апостола Павла к Коринфянам. Все мы находимся в поиске мудрости и правды, но не той правды, которая приходит в результате воображения или мыслительной деятельности. Истина, построенная на концепциях ума, — безосновательна и пуста, поскольку, когда наши представления и размышления исчезают, такая истина также уходит. И очевидно, что все воображаемые картины и мысли покинут нас.
Иисус, рождённый в Боге, говорит: «Я есть путь, и истина, и жизнь » (Ин. 14:6). Путь, истина и жизнь есть одно; это три определения одной реальности, а именно мудрости, но не мудрости века сего и земли сей, как говорит Павел, а подлинной, божественной мудрости, единства истины и жизни. Поэтому истинная мудрость — это не абстрактное знание ума и не информация, собранная и хранящаяся в базе данных нашего мозга. Разум является необходимым инструментом, который озаряет наше сердце, и, в конечном счёте, озаряет наше бытие Светом и Жизнью.
В классической древности великих мудрецов также называли пророками и провидцами, зачастую описывая или представляя их с завязанными глазами. Слепой провидец — это воистину особый парадокс. Истинный мудрец смотрит сквозь наш мир, но видит больше, чем кто-либо другой. Это означает, что он более неприкосновенен для мира, он ослеп для него, и созерцает мир с другого, более высокого плана или уровня. Его земные чувства стали неподвижны, слепы, а духовные — активно пробуждены. В сущности, мудрец не запутан более в сетях жизни. На земле он делает то, что необходимо. Он следует указаниям Света в своём сердце, но слеп и глух к указаниям эго, если они всё ещё присутствуют — повязка покрывает его глаза и уши. Мудрец наблюдает изначальное единство всего и всех в Боге. Он уничтожил иллюзию разделения, которую привносит в жизнь эго, или, скорее, он лишил жизни первобытное существо внутри себя. Мудрец понял ошибочность и ограниченность рассуждения о том, что мы, как эго-личности, независимы и автономны, и этот образ остался позади, покинутый навсегда. В Духовном Измерении Золотого Розенкрейца этот процесс называется эндура, постепенная нейтрализация эгоцентричного существования. Сущность мудреца находится в Гнозисе, вездесущем духовном Свете. Действительно, истинная мудрость полностью безумна в глазах и ушах этого мира — это не мудрость нашего века и его преходящих властителей. Они погибнут, и их мудрость уйдёт вместе с ними.
Поэтому повязка на глазах провидца имеет столь глубокое значение. Без этой повязки мы заблудимся в созданном нами самими лабиринте этого мира. Повязка — это атрибут и символ эндуры. Истинное видение, духовное видение невозможно без этой повязки. Если ищущий захочет когда-либо пробудиться в истинной мудрости, то сначала он должен надеть повязку, пока наше земное мышление, наш разум и страстные желания, сфокусированные на материи и эго, не умолкнут. Очевидно, что они выполняют очень важные функции в земной жизни личности, но во всём остальном они молчат. Голос мудреца может быть услышан лишь в тишине. «Я» умаляется. Он, Другой , истинный изначальный человек внутри нас, кем «Я» на самом деле является как Божье Чадо, восстает из сокрытого к истинной жизни и окончательно воскресает из могилы.
Теперь возникает следующий вопрос: «Что первым приходит в нашу жизнь?» Это не риторический, а насущный вопрос. У Шекспира он определяется как «быть или не быть».
После утреннего пробуждения, когда начинается новый день, что первым приходит нам в голову? Будущие приятные события, которые принесёт этот день, или разочарование от того, что произошло ранее? Или это проблемы, которые существуют, были или только возникнут? То, что мы отвергаем, не хотим, или, наоборот, то, чего мы очень желаем, неприятные или же приятные ситуации, наше здоровье, материальная устойчивость или неопределённость? Что первым входит в нашу жизнь? А может, это неугасимое стремление к истине, истинной жизни, глубокая тоска по мудрости и свободе — не в смысле «духовного полета», а просто потому, что мы не можем иначе?
Разумеется, мы способны с помощью всевозможных методов натренировать наше мышление и сделать конкретную идею господствующей в сознании, но путь к освобождающей мудрости не является методом, упражнением или техникой, принадлежащими так называемой мудрости века сего. Эго имеет целый ряд подводных камней.
Голландский философ Ян ван Рэйкенборг однажды сказал: «Человек приходит в этот мир с глубокой тоской по истине; это сокровище в сердце, которое распространяет своё излучение с момента рождения».
Ясно, что большая работа предшествовала этому во время предыдущих инкарнаций. Розенкрейцер не может быть «создан» или «воспроизведен » каким-либо методом. Он рождается искателем реальности. Это — невыразимое стремление, которое уже в детстве даёт о себе знать, как смутное воспоминание в нашем сердце. Многие дети ощущают и переживают его и иногда не знают, что с этим делать или как помочь этому глубокому внутреннему чувству. Возможно, вы вспомните что-то похожее. Это были чудесные моменты вашего детства, когда вы ощущали, как будто есть что-то большее, чем то, что окружает вас, чем то, что вы видите и слышите. Это был зов, тоска по дому; моменты невыразимой внутренней жажды, а порой знание, которым вы не могли ни с кем поделиться. Вы хранили молчание и становились старше. И по мере взросления сложилось так, что это невыразимое стремление покрылось земными наслоениями жизни, развивающейся в материи. Тем не менее, сокровище в нашем сердце не позволяет заглушить себя. Поэтому так много всего происходит в человеческой жизни. И в итоге, мы обретаем силу, чтобы двигаться по пути.
«Я есть путь, и истина, и жизнь». Слова Иисуса отзываются в нашем сердце. Мы не позволили сокровищу быть погребённым под земными наслоениями. Мы смогли услышать зов. Мы не выпустили из рук чудесное устремление и необъяснимое знание из детства.
И теперь мы спрашиваем самих себя: «Что же действительно приходит первым в нашу жизнь?» Возможно, ответ возникнет из тишины созерцания, высвободится из тумана повседневной жизни и, в который раз, поставит нас перед единственным предназначением нашего пребывания на этой планете. Смысл заключается в нахождении истины о всеоткровении и о нашей собственной жизни, а также в осуществлении этой истины в нашей жизни и в жизни через неё. Поэтому мы знаем, - что истина не может быть абстрактным, умственным знанием, но является самой жизнью и, в конечном счёте, также нашей жизнью и сутью. Истина никогда не была скрыта от человека, но человек сам укрылся от нее. Старая поговорка гласит: «Существует тысяча завес между человеком и Богом, но нет ни одной между Богом и человеком». Человек повернулся спиной к истине, вместо того, чтобы обратить сердце и голову к Свету.
Все мы — искатели истины. Мы неутолимо жаждем освобождающей мудрости. Глубоко внутри мы знаем, что «путь, истина и жизнь» есть одно. Мы ищем подлинного осуществления жизни. Мы жаждем, по словам Павла, «мудрости, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей». Никто из нас не может сказать, что уже обрёл эту славу. Само понятие «достижение» или «обретение» выводит нас к неверному пути.
Для нас звучит призыв: не поворачивайтесь спиной к Свету! Но как часто мы делаем именно это!.. Слово, замечание, конкретная ситуация — и мы втянуты в водоворот эго, и порой это происходит быстро, словно вспышка. Не отворачивайтесь от Света и не продолжайте идти старыми путями! Отважьтесь надеть повязку на ваши глаза и пробудить внутренние органы, воспринимающие Свет. Когда вы были еще ребёнком, вам была дана нить Ариадны. Никогда не выпускайте из рук эту нить! Конечно, все мы знаем классическую легенду о нити Ариадны. Не будем вдаваться в её подробности, но нам хотелось бы осветить несколько важных моментов.
Существует лабиринт — хаос и сплетение наших чувственных реакций и поступков, лабиринт страстей и желаний, и, в первую очередь, мыслей и внутренних импульсов.
Существует Тесей — человек, призванный Светом, которому грозит опасность быть поверженным земной силой, живущей в центре лабиринта, ядерным огнём эго. Это Минотавр, бык, первобытная сила самоутверждения. И также мы видим Ариадну — любовь, которая предлагает Тесею, человеку, ищущему освобождения, свою нить как способность проникновения в суть, нить внутреннего знания. И она даёт ему меч, которым он может сокрушить Минотавра, меч как способность превратить любовь и прозрение в живое действие.
Мы можем увидеть треугольник: любовь, знание, действие. Эти три слова являются подлинным ключом к практическому духовному действию. В своём собственном лабиринте Тесей побеждает быка, силу самоутверждения и эгоцентризма. Он знает, как использовать меч, дарованный ему любовью. Нить понимания, знания и чистого восприятия, которую он привязал у входа, вступая в лабиринт, показывает ему путь назад, к освобождению. Это очень глубокая мысль: перед тем, как войти в лабиринт и вступить в схватку с Минотавром, необходимо встать в треугольник. Истинная, безличностная любовь является его основанием. Это божественная любовь, которая освещает наше сердце изнутри и образует питательную почву для живого силового поля Духовной Школы, являющегося вездесущим. Две другие стороны треугольника, восходящие из любви — это ясное понимание, или знание, и сила действия. Каждый из нас имеет эти три божественных дара в своём распоряжении — здесь и сейчас, и мы не должны в этом сомневаться. Однако нам также необходимо иметь смелость, чтобы действительно стоять в этом треугольнике.
Гёте удивительно точно выразил это в трагедии «Фауст»: «Наследовать достоин только тот, кто может к жизни приложить наследство». Мы можем нести божественное наследство нашего Отца, оно находится в нашем распоряжении даром, но это не означает, что мы действительно осознанно обладаем им. Мы должны его добыть, доказать своим образом жизни, что мы позволяем этому наследству владеть нами. Мы владеем им, когда оно владеет нами, а мы полностью уступаем ему. Мы должны полностью переместить центр жизненных интересов нашей прежней жизни в глубины сердца — как ответ на вопрос: что первым приходит в нашу жизнь? Может ли оно быть найдено в этой глубине? Если мы готовы оставить старую жизнь ради бытия в свете, истине и свободе, ответ будет ясен. Главным в старой жизни является существование эго. С какой бы стороны мы ни смотрели на это, эго является центральной точкой, вокруг которой вращается всё. Оно всё связывает с самим собой, поэтому и называется «эго» (направленность на собственное «Я»).
Что касается быка, Минотавра, то мы до сих пор думаем, что где-то в другом месте встретимся с мечом, обозначенном в Евангелии от Матфея словами Иисуса: «Не мир пришёл Я принести, но меч» (Мф. 10:34). Это утверждение неверно истолковано не только вследствие незнания, но также из-за того, что человечество преднамеренно ввели в заблуждение — чтобы заставить инакомыслящих с помощью ментального или физического насилия отказаться от так называемых ошибок или, в случае неудачи, стереть их с лица земли этим мечом.
Слово «меч» в этом случае понимается не только в виде метафоры, но и буквально. История насыщена подобными примерами и по сей день. «Не мир пришёл Я принести, но меч». На пути к освобождению для эго не существует никакого приятного покоя, подобного тихому уютному месту, где «Я» могло бы нежиться в лучах «гностического света». Нет освобождения для «Я», но существует освобождение от «Я». Именно для этой цели Иисус вручает нам меч — Он сам является мечом, силой воскресшего, божественного внутреннего человека, который сокрушает быка в своём собственном лабиринте. Этот меч никогда не может быть использован против чего-либо или кого-либо вне нас. Это меч, который пронзает наше старое существо. Это «не Я» сражается против «Я»: если бы оно преуспело в этом, то вознеслось бы ещё выше, — но этот меч одерживает победу в лабиринте эго.
От нас требуется только полная капитуляция, осознанная самоотдача сияющему в нас треугольнику любви, познания и силы, или любви, знания и действия. Первопричина этого треугольника может быть найдена в глубине нашего сердца, где расположен новый центр притяжения нашей жизни. Стоит однажды победить старое существо — и возникает совершенно другое сознание, не имеющее ничего общего с прежней эгоцентричной осознанностью. Оно является микрокосмическим. Его центром не является «Я», и у него нет одной определённой фокусной точки. Сам возрождённый микрокосмос является полным сознанием.
На старинных изображениях мы можем увидеть крылатых существ с множеством глаз внутри и снаружи. Крылья олицетворяют огненную, лучистую структуру силовых линий микрокосмоса, а глаз — символ сознания.
Однако микрокосмическое сознание — это ещё не конец пути. Есть ли вообще предел божественному развитию? Микрокосмическое сознание принимается в божественное сознание, и всё это, в свою очередь, входит в осознающую структуру макрокосмоса — в универсальное сознание.