В литературе встречается тождество в понимании этих понятий: обожение и воцерковленность. Но в какой литературе?
Которую пишут священнослужители.
Святые тоже говорят о важной роли церкви. Но они имеют ввиду немного иное.
Есть антиномии. В чем они?
В том, что понимать под церковью.
Митр. Антоний Сурожский говорит, что:
«Мы исповедуем Церковь одну, а создаем и живем в другой. Эмпирическая церковь, церковь в которой мы фактически живем и действуем, страшно не похожа на ту церковь, которую мы исповедуем».
Исповедуем мы, согласно Символу веры, Единую Святую Соборную и Апостольскую церковь. Православная церковь заявляет о том, что она единственная из всех церквей сохранила качество и идентичность этой апостольской Церкви. Так как чтит Священное предание и традиции подвижничества святых отцов.
Что имеется ввиду здесь под понятием "церковь"? Это не сам храм, не совокупность храмов, объединенных епархиями, не обряды, не батюшки и матушки, и другие земные процессы, составляющие образ жизни и деятельности земной церкви, ее внешнюю, обрядовую часть.
Это Церковь, во главе которой стоит Христос, которую утверждали апостолы, водимые Духом Святым, данным через Христа, и в которую входят святые.
Вся святые, которых мы читаем, к которым прибегаем, составляют эту церковь. Они носители ее духа, так как ее дух есть Дух и Истина Божьи.
Богослужения и литургии тоже есть плоды святости. Они созидались святыми по наитию Духа Святаго. Равно, как и иконопись, создаваемая святыми. Но плод это уже воплощенность. А важен Сам Источник, Бог, Его благодать.
Итак, если под воцерковленностью понимать усвоение человеком церковных обрядов и процессов земной церковной жизни и именно это считать воцерковленностью, то это внешняя сторона вопроса. Мало значительная.
Все «научные» исследования сравнений верующих людей и неверующих, вся статистика посещаемости церквей, конфессий, все относится к этой категории. Есть даже понятие В - индекс воцерковленности по Валентине Чесноковой, как усвоение образа жизни внешней церкви. Он тоже про эту внешнюю атрибутику. Стоит ли ее, внешнюю воцерковленность, считать обожением?
Если под воцерковленностью понимать усвоение человеком Духа и Истины, данной через Христа, как в Троице Единого Бога, то это другая, внутренняя и важная сторона. Эта сторона затрагивает основополагающие глубины души человеческой, которая ищет и находит Бога, как Спасительный Источник. Бога не только лишь как успокоителя и утешителя в несчастьях (Бог - это только когда плохо, Кому поплакаться?). Но Бога как направителя к глубокому познанию жизни, познанию человеком самого себя. Бога как устроителя жизни. Бога, как вдохновителя благодатного, созидательного и полезного творчества самого человека, его плодотворной деятельности.
Вот эта вторая, внутренняя воцерковленность, ближе к понятию обожение. И именно ее имеют ввиду святые.
Здесь можно привести такую аналогию в сравнение.
Если я хожу в университет, сижу на лекциях (аналогия внешней воцерковленности, обрядовости), это говорит, что я живу жизнью университета. Но это не говорит, что в уме своем я усваиваю ту сокровищницу знаний, которую имеет университет (аналогия внутренней воцерковленности). И для усвоения последнего, я могу физически не присутствовать в университете, но усваивать через учебники, аудио и видео всю сокровищницу знаний его.
Что же такое обожение?
Это главное понятие спасения. О нем говорят преп. Макарий Великий, преп. Афанасий Великий, преп. Серафим Саровский, преп. Максим Исповедник, преп. Исаак Сирин, преп. Григорий Палама и все другие святые подвижники.
Человек может проникаться нетварной высшей Божественной энергией и жить на волне Бога. Смысл Христа для такого обожения сформулирован святым Афанасием Великим так: «Бог вочеловечился, чтобы человек стал Богом».
Стать Богом не значит стать ницшеанским сверхчеловеком или супергероем боевиков. Одному завалить целую бригаду врагов. Это не про внешнюю власть и тварную бойню, не про врагов и самоутверждение, ласкающее гордыню и тщеславие.
Но это и не значит стать жертвой придуманных человеком бесчеловечных систем. Тогда бы обожение было свойственно только одному чину людей - мученикам. Если тебя все подавляют, то значит ты обожен? Скорее, наоборот. Ты не храним Богом, отпал от Него, если такое происходит. Стоит осознать и исправить свои стопы, чтобы жить хорошо.
Обожение это значит жить в согласии с Богом и храниться от зла. Это значит научиться жить благотворно, любить, быть милостивым, созидать, дружить, помогать, не подавляя истинную свободу другого. Это высший, но доступный и нужный, Божественный пилотаж человеческой жизни. И главная ее ценность.
Это смысл христианской жизни, который, как раз таки и заключается в обожении, то есть в стяжании благодати Духа Святаго. О чем говорит, например, преп. Серафим Саровский Мотовилову. О том же говорит и преп. Макарий Великий. А преп. Максим Исповедник различает Божественное и человеческое в правильных сочетаниях и природе этих сочетаний.
Смысл не просто в том, чтобы соединиться с этой Божественной энергией, но соединиться устойчиво и надежно.
Свят. Григорий Палама говорит, что человек не может совпадать с Богом по существу, и познать Бога не может. Потому что ум и сущность Бога выше человеческих. Но человек может взаимодействовать с энергией Бога, быть питаемым ей. И это, именно это, составляет спасительную ценность для человека в бездушном мире цивилизации, которую он сам же и создает. Человек придумывает системы, которые его же и порабощают. Странно?
Удобство жить во внешней жизни дает человеку цивилизация, и это ее добро, но она же и лишает, при определенных условиях, этого, подавляя человека, властвуя над ним. Жизнь же благодатная и созидательная есть жизнь на волне Бога. И такую жизнь открывает благодать Духа Святаго или обожение.
Преп. Максим Исповедник, также, как и святитель Григорий Палама говорит, что ни пост, ни молитва, ни чтение Евангелий и святых, ни бдения, ни добрые дела сами по себе не дают ценное, но лишь в отношении с нетварной энергией Бога. Если ты молишься, настроясь и соприкасаясь с Богом, это благодатная молитва и святы ее плоды. Иные варианты есть молитва неправильная. Действие есть, а благодати нет.
Это можно уподобить телеком соединению в нынешнем мире. Такую аналогию, но в области телеграфной связи, предлагал еще в 19 веке святитель Феофан Затворник. Есть соединение или нет - вот, что важно.
Мы не видим того, что происходит в телеком соединениях, но мы видим их плоды. И они составляют для нас ценность: интернет, I Р телевидение и другие возможности. Вердикт наблюдаемого бывает прост: работает, не работает, насколько устойчиво и хорошо работает.
Когда человек соединяется невидимо с энергией Божественного, он обретает спасительное и положительное влияние этой энергии.
Как соединяется?
За счет покаяния, смирения и настройки на волну Божью. Переводит тумблер своей души из положения "тварный эгоцентризм" в положение "человеческий Богоцентризм". Возможно, что в будущем человек в этом положении будет соединяться и со всеми другими разумными существами Вселенной, если таковые будут обнаружены.
Если церковное песнопение и богослужение, Святые Таинства открывают такое соединение, то это и есть главный смысл того, для чего идти в церковь. И именно такая помощь церкви будет работать на обожение.
Но, если посмотреть на опыт святых, то можно увидеть, что, например, Оптинское и Афонское старчество, активно прибегали к Церковным таинствам в деле обожения. А Египетское нет. Но суть происходящего была одна и та же - спасительное обожение.
Преп. Иоанн Лествичник удалился в пустыню Фола и 40 лет подвизавшись там достиг обожения, то есть устойчивого, надежного соединения с энергией Бога. То, что и требуется любому христианину.
Прав. Иоанн Кронштадтский, наоборот, очень часто причащался Святых Христовых Тайн и не мыслил своего обожения вне возможностей Церкви, как реального храма с его помогающим священнодействием: богослужениями, песнопениями, Святыми Таинствами.
Главный смысл заключается в самом обожении, в обретении устойчивой и надежной связи с Богом, Его энергией, которая еще называется благодатью Духа Святаго. Об этом говорят все святые.
Соединение происходит через состояние души: покаянной, смиренной, настроенной на Бога. А методы и средства, которыми достигать такого состояния и устойчивости такого соединения с Богом могут быть разными. Кому какие ближе.
Даже разные типы монашества, о которых говорит, например, преп. Иоанн Лествичник (отшельничество, общежитие, или частичное отшельничество) свидетельствуют о разных путях обожения, как главной составляющей спасения.
Если хотите поделиться опытом, наблюдениями - пишите в комментариях.