Миф (греч. мythos - предание) – древнейший синкретический жанр бессознательного народного творчества; повествование, персонифицирующее в художественных образах общественные представления о природных и социальных явлениях, об устройстве мира в целом.
М. возникает в первобытном обществе как средство логического и вместе с тем эмоционального постижения причин и законов существования мира и человека в мире. Первобытное мышление не отделяет человека от общества, а человеческий род – от прочих явлений мира. Это способствует “метафоризирующему” мировосприятию, при котором описываемые в М. явления природы очеловечиваются, олицетворяются, а прародителями родовой общины могут оказаться животные рыбы или птицы (тотемические мифы о первопредках).
Специфика фантастического в М. объясняется его общей целью, которая состоит не столько в том, чтобы научить до конца понимать суть природных явлений, сколько в том, чтобы приучить принимать их как должное. М. руководит первобытным сознанием, он дает человеку первичные представления о религии, искусстве, общественно-правовых отношениях, и т.д.
Едва ли не ведущим мотивом в системах М. разных этносов является мотив трансформации. В связи с тем, что логика мифотворчества ставит перед М. задачу нахождения и описания причины существования определенного явления, М. показывает момент (период) трансформации этого явления, а также ее ближайшие по времени последствия. При этом трансформируемым явлением может оказаться как вещь или существо (в М. о демиургах и культурных героях), так и мир в целом (в космогонических и эсхатологических М.). В большинстве случаев трансформация подразумевает установление Порядка (в пределе – рождение Космоса из Хаоса).
Сюжеты М. разворачиваются в особом мифологическом пространстве. Это пространство соотносится с представлениями современников создателей М. о реальном устройстве Земли и Космоса, о сторонах света, но это соотношение не свидетельствует о полном тождестве. В М. различных народов пространство организовано вертикально или горизонтально (в развитых системах М. два способа ориентации сочетаются, происходит превращение двухмерного пространства в трехмерное).
Место обитания родовой общины, племени, этноса становится в М. точкой отсчета. Первичная вертикальная ориентация реализует отношения “верха” и “низа”. Такая ориентация характерна для всех космогонических мифов, описывающих возникновение Земли. В одних мифах в отношения “верхнего” и “нижнего” мира вступают Земля и Вода (составляющие семейную пару японские боги Идзанаки и Идзанами, стоя на воздушном мосту, копьем взбивают воду до тех пор, пока из нее не появляется остров), в других – Небо и Земля (например, во многих космогонических М. Земля создается божественным дыханием, символизирующим небесную стихию).
В более поздних мифах вертикальное пространство делится на три слоя. Земля видится срединным миром, а Небо и Вода (или Подземный мир) приобретают значение не только “верхнего” и “нижнего” миров, но также “доброго” (дающего бессмертие) и “злого” (грозящего смертью). В “верхнем” мире обитают боги и добрые духи, а в “нижнем” – разнообразные противники богов (в самом низу – хтонические чудища, олицетворяющие одновременно силы Природы и силы Хаоса).
Горизонтальная ориентация на раннем этапе формирования системы М., их циклизации, так же отвечает принципу бинарности. Многие М. показывают, что даже при ориентации по четырем сторонам света одна из оппозиций (Север/ Юг или Восток/ Запад) для конкретного этноса имела большее значение, чем другая (в скандинавских сагах – Север и Юг, в отразившем древнеславянские М. “Слове о полку Игореве” – направления “на полночь” и “на полдень”).
При ориентации на четыре стороны мир делился на пять частей; пятая была центром, на месте которого обитали представители рода, либо его тотемные существа, либо покровительствующие ему боги. В соответствии с предписаниями древних М. дохристианская Ирландия была поделена на пять частей: центральная – с королевской столицей, остальные символизировали стороны света. Кроме того, каждая из частей в преданиях выражала представления островных кельтов об одном из типов мастерства, об одной из профессий.
Во многих М. модель вселенной символически представлял образ Мирового Древа. Древо по вертикали соединяло “срединный” мир с “верхним” и “нижним”, а его ветви часто были ориентированы по сторонам света. Оно же являлось и древом жизни, объединявшим существ. “Старшая Эдда” описывает ясень Иггдрасиль (дерево Игга, т.е. бога Одина), протянувший корни к землям богов и великанов. На его вершине обитает орел, под кроной олени поедают листья, а корни его гложет дракон.
М. некоторых народов особое место отводят образу волшебной страны, дарующей счастье или бессмертие. Своеобразие таких М. в том, что они описывают условную, квазиисторическую реальность, но размещают в одной из точек земного пространства ирреальную область. Таковы остров вечной молодости Аваллон (в кельтских преданиях) или дающий волшебную силу, а также магические предметы остров Буян (в русских заговорах).
Древние предания рисуют специфическое “мифическое” время. Оно предшествует времени “историческому” (т.е. времени создания М.) и отдалено от него. Описываемое “мифическое” время предстает эталонным. Одна из функций М. – в том, чтобы меркой этого времени измерять настоящее. Поэтому часто “историческое” время на фоне “мифического” выглядит временем “сломанным”. Однако такое резкое противопоставление эпох характерно в первую очередь для древнейшего слоя М.
При развитии систем М. меняется взгляд на время в целом: оно приобретает свойство цикличности. Иногда цикличность понимается как последовательное чередование “хороших” и “плохих” эпох. В других случаях (в мифах эсхатологических) прошлое, настоящее и будущее отдельного рода людей или богов изображается одним из предполагаемого множества повторяющихся циклов. “Прорицание вёльвы” и другие части “Старшей Эдды” рисуют Рагнарёк (битву конца времен), во время которого сокрушится мир и погибнут почти все асы, но после которого земля воскреснет и род богов восстановится. Известны и случаи наделения единого процесса времени свойством финитивности (новозаветный Апокалипсис).
Трансформация времени может проявляться не только в изображении момента его окончательного завершения, но и в совмещении его “текущей” и “застывшей” форм в пределах земного пространства. В кельтских М. “блаженные” острова Запада дают их обитателям вечную молодость потому, что в этой волшебной точке время остановилось. “Иной” мир обязывает жить по его законам: путешественник, посетивший эти острова, не должен ступать ногой на “обыкновенную” землю, иначе мгновенно превратится в прах.
Исследователи выделяют различные типы М., основываясь на их функциях и на предметах изображения. Большинство мифов являются этиологическими, т.е. разъясняющими причины существования того или иного явления. Они повествуют историю происхождения мира и человека, дня и ночи, жизни и смерти, а иногда объясняют частное – причину возникновения отдельного вида птиц или животных, конкретной географической точки (реки, холма, леса).
Космогонические М. сообщают о выделении Порядка из Хаоса, об устроении космоса и последовательном размещении его составляющих на привычных для человека местах (например, размещение звезд на небе). Порядок возникает в результате действия либо первичных стихий (огонь, вода, воздух, земля), либо некоего первичного бога. Так, в греческих М. Уран и Гея (Небо и Земля) сотворяют элементы ландшафта и заселяют земную поверхность живыми существами.
К разряду космогонических относятся также астральные М. (в том числе солярные и лунарные). В астральных М. звезды персонифицированы, они представляют либо людей, по смерти взошедших на небо, либо богов, наблюдающих за человечеством. В прошлом популярность астральных М. определила возникновение астрологии как науки.
Возникновение богов и людей описывают, соответственно, теогонические и антропогонические М. Последний вид М. отличается многообразием трактовок причин и процесса происхождения человеческого рода. Описывается или происхождение людей от какого-либо определенного животного, птицы, рыбы (в тотемических М.), или их волшебное “рождение” из тела первочеловека, приносимого в жертву богам (в древнеиндийской “Ригведе” и “Упанишадах” описывается Пуруша, из расчлененного тела которого получились представители четырех варн, а также все небесные и земные явления, и стороны света). Наконец, человек может быть представлен сотворенным богами из какого-нибудь материала, связанного с землей, ее поверхностью или недрами (нахождение асами и одушевление Аска и Эмбли, ясеня и ивы, в “Старшей Эдде”; сотворение Адама из “праха земного” в “Библии”).
Всем М. космогоническим оппозиционны М. эсхатологические. Они повествуют о конце света, о конце времен или завершении длительного цикла. Эти М. имеют предупредительный характер: разрушение привычного для людей мира обычно связывается с каким-либо нарушением порядка, допущенным людьми (например, с невыполнением данных богом законов). Конец света изображается как разрушение земной поверхности, хаотическое смешение стихий. Его сопровождают землетрясения, пожары, мировой потоп, мор, нашествие чудовищ. Часто такая катастрофическая трансформация мира представлена как процесс его пересоздания богом для достижения окончательного, идеального Порядка.
Существенную часть в мифологической системе каждого этноса занимают М. героические. Образ и жизнь героя являются эталонными для людей его рода. Герой связывает людей с богами, потому что история его жизни – это история трансформации рядового представителя своего племени или народа в существо, награжденное богами волшебной силой. В большинстве М. герой добивается награды, проходя всевозможные испытания, символизирующие обряд инициации (например, смерть для последующего воскрешения). Часто сюжеты М. сообщают об изгнании героя из родовой общины – и возвращении в нее после прохождения инициации. Возвратившийся герой либо приносит волшебные предметы в общину, либо на благо общины использует приобретенные магические навыки. Иногда жизнь героя, получеловека-полубога, предваряет образование общины.
В М. разных народов наиболее распространены четыре типа героев: первопредки, демиурги, культурные герои и трикстеры. К числу первопредков относят создателей родовой общины и ее правил – первых людей или тотемных существ. Первопредком является и тот первый человек, из тела которого, по версии некоторых М., создается космос.
Демиурги – боги или люди, владеющие искусством созидания природных объектов и культурных предметов. Они создают землю, человека, метеорологические явления, выдумывают орудия труда. Часто их изображают кузнецами. Так, Ильмаринен финских М. – небесный кузнец, выковавший небесный свод. Таков и Гефест в греческих М. В “Илиаде” Гомер описывает, как Гефест создает для Ахиллеса волшебный щит, на котором изображены “живые” картины.
Культурный герой более приближен к людям. Он учит людей ремеслам и искусствам, крадет или добывает для них уже готовые магические предметы, устанавливает общественные правила, в некоторых М. – защищает людей от сил Хаоса – чудовищ и хтонических существ (развиваясь, образ такого героя превращается в сказочный или эпический). К типу культурных героев относятся, например, персонажи греческих М. – Прометей, похитивший для людей огонь, и Геракл, побеждающий лернейскую гидру и стимфалийских птиц. Культурный герой может выполнять функцию посланника богов.
К одному из видов культурных герое относятся трикстеры. Они, как правило, являются комическими дублерами или демоническими антагонистами демиургов. Подобно культурным героям и демиургам, они создают или похищают для людей предметы, но эти предметы либо бесполезны, либо вредны. В меланезийском М. братья Кабинана и Карвуву, умный и глупый, создают соответствующие их натуре вещи. В отдельных случаях функции культурного героя и трикстера могут совмещаться в едином образе. Локи скандинавских М. – представитель божественного рода асов. Он с помощью волшебства и хитрости – обычно по приказу Одина – достает для асов магические предметы. Но он же и бранится с асами, часто высмеивает могучего, но глуповатого Тора. Кроме того, он родитель некоторых ужасных чудовищ и, наконец, виновник событий Рагнарёка, повлекших гибель богов.
Наряду с героями в М. бывают представлены персонажи “высшей” или “низшей” мифологии. “Высшую” мифологию представляют образы богов и добрых по отношению к людям духов, “низшую” – образы злых духов и существ, представляющих силы земли и подземного мира. Первые представляют Порядок, вторые – Хаос, поэтому они всегда противопоставлены (например, добрые ахуры – злым дэвам в иранских М., добрые девы – злым асурам в М. ведической традиции).
На протяжении длительной эволюции архаичные М. расслаивались как жанровые формы и впоследствии либо превращались в сказки, либо накладывались на историческое предание, образовывая в этом случае героический эпос или священный текст. Так произошло с библейским “Ветхим заветом”, в котором Книга Бытия представляет архаический слой М., а некоторые Книги Пророков содержат элементы исторического предания.
Античные авторы регулярно использовали образы и сюжетные схемы М. в эпических и драматических сочинениях. В Средние века на основе М. создаются национальные образцы героического эпоса, а в период позднего Средневековья и в начале Возрождения приобретают популярность малые фольклорные жанры, развивающие мотивы “низшей” мифологии. В этот период развивается “карнавальная культура” (термин М.М.Бахтина), с этого момента окончательной десакрализации многих М. представленные в них образы впредь будут использоваться в качестве условных эмблем Добра и Зла (например, Ариэль и Калибан в “Буре” Шекспира”.
Творческую интерпретацию М. предлагают читателям представители романтизма в конце XVIII – начале XIX в. Последовательное освоение и соединение различных мифологических систем связано с этого момента с развитием романной формы. К началу XX в. мифологическая основа стала неотъемлемой чертой многих образцов модернистской литературы. В первой половине века развилась форма “мифологического романа” (“Улисс” и “Поминки по Финнегану” Дж.Джойса, романы Т.Манна). Миф проник в постсимволистскую поэзию (лирика Р.М.Рильке, поэмы Т.С.Элиота). Во второй половине XX в. в связи с творчеством латиноамериканских прозаиков (новеллиста Х.Л.Борхеса, романиста Г.Г.Маркеса и др.) исследователи обсуждали вопрос о существовании “мифологического реализма” как особого метода художественного изображения современной действительности.
Список литературы
Козлов А.С. Миф // Современное зарубежное литературоведение (страны Западной Европы и США): концепции, школы, термины. Энциклопедический справочник. М., 1996
Мелетинский Е.М. Поэтика мифа. М., 1976
Топоров В.Н. Миф. Ритуал. Символ. Образ: Исследования в области мифопоэтического. М., 1995
Frye N. Anatomy of criticism. Princeton, 1957
Levi-Strauss C. Mythologiques, en 4 vol.P., 1964-1971.