Славянская религия
Верования и обычаи древних славянских народов Восточной Европы . Славяне обычно подразделяются на восточных славян ( русские , украинцы и белорусы ), западных славян , ( поляки , чехи , словаки и лужицы сербы ( сорбы ]) и южных славян ( боснийцы , сербы , хорваты , словенцы , македонцы и булгары ).
В древности славяне были , пожалуй , самой крупной ветвью индоевропейской семьи народов . Очень поздняя дата , когда они вышли на свет записанной истории ( даже их имя не упоминается до VI века н . Э .), И нехватка реликвий их культуры делают серьезное изучение славян трудной задачей . Источники информации об их религиозных убеждениях все запоздалые и принадлежат христианам .
Славянское Мировоззрение
В социальном отношении славяне были организованы как экзогамные кланы ( на основе браки вне кровного родства ) или , точнее , как братьев и сестер ( группы родословных с общим происхождением ), поскольку брак не отменял членство в клане по рождению — тип организации , уникальный среди индоевропейских народов . Избранный глава не имел исполнительных полномочий . С точки зрения славян , мир был создан раз и навсегда , и никакой новый закон не должен изменять образ жизни , переданный их предками . Поскольку социальная группа не была однородной , действительность и исполнительная власть приписывались только решениям , принятым единогласно на собрании , и обсуждения в каждом случае касались только вопроса соответствия традиции . Древняя славянская цивилизация была одной из самых консервативных известных на земле .
Согласно первобытному славянскому поверью , лесной дух , леший , регулирует и распределяет добычу охотникам . Его функция распределения пищи может быть связана с архаическим божеством . Хотя в ранние времена леший был защитником диких животных , в более поздние времена он стал защитником отар и стад . В начале 20 века Россия , если корова или пастух не возвращались с пастбища , духу предлагали отрубить яички , чтобы получить безопасный возврат .
Столь же древняя вера в духа дерева, который проникает в здания через стволы деревьев, используемых при их строительстве. Таким образом, каждое строение наполнено своим особым духом:домовой в доме овинник в сушильную, гуменик на складе и тд. Вера в то, что в столбах и балках домов обитают вредные или полезные духи, все еще жива в исторических регионах Боснии и Словении и в районе Познани на западе центральной части Польши. Старые деревья с оградой вокруг них — объекты почитания в Сербии и России, а также у славян на реке Эльбе. В девятнадцатом веке Россия курица была убита в сушильном доме в качестве жертвы в овиннике. Этот растительный спирт также присутствует в снопе зерна, хранящемся в «священный уголок »жилища под иконой и почитаемый вместе с ней, а также в некультивируемых видах растений, которые содержатся в доме для умилостивления или защиты, например, ветвях березы и гроздьях чертополоха. Такая практика свидетельствует о до арийском происхождении этих верований. Подобно Леший являются поля духа (полевой), и, возможно, водный дух (водяной). Родственны домовому духи подсобных построек усадьбы.
Мифология
Богиня Космоса
Миф известен всем славяне рассказывает, как Бог велел горсть песка воспитываться со дна моря и создал землю от него. Обычно это Дьявол , поднимающий песок; только в одном случае в Славяние , это сам Бог. Этот Миф о ныряльщике за землей распространен практически по всей Евразии, а также встречается в Древней Индии.
Немецкий миссионер XII века Гельмольд из Бозау записан в Chronica Slavorum (Хроника славян) его удивление, встретив среди славян на Балтике веру в единого небесного Бога. Который игнорировал дела этого мира, делегировал управление им определенным духам, порожденным им. Это единственный случай, когда источники ссылаются на иерархию божеств, но ее центр пуст. Божество, упомянутое Гельмольдом , - это deus otiosus; т.е. бездействующий бог, уникальный в мифологии индоевропейских народов. Однако такое божество встречается также у волжских финнов, угров и уральцев.
Основные божественные существа
Общим для этого евразийского региона является другое божество, названное Гельмольдом и в саге о потомках кнута (датская легенда , что пересчитывает Покорение Аркона усилиями короля Вальдемара I в Дании против языческой и пират славяне) Чернебох (или Чернобог ), Черный Бог, и Тиарноглофи , Черная Голова (Разум или Мозг). Черный Бог выживает в многочисленных славянских проклятиях и в Белом Боге, помощь которого ищут защиты или милосердия в Болгарии, Сербии и Померании . Этот религиозный дуализм белых и черных богов характерен практически для всех народов Евразии.
России Начальной летопись ( Повесть временных лет , «Повесть временных лет») - это счет 12-века событий и жизни в киевских государственной-перебирает семь русских языческих божествах: Перун, Волосы, Хорс , Даждьбог , Стрибог , Симарглы , и Мокошь . Русский глоссарий византийского писателя VI век Иоанна Малаласа . Хронография упоминает бога по имени Сварог . Из всех этих фигур только две ,Перун и Сварог , скорее всего, были общими для всех славян. По-польски piorun, молния, происходит от имени Перун, а не наоборот. В провинции Велико Польша было зарегистрировано выражение do pierona - что означает «идти к дьяволу». В выражении pieron / piorun - это уже не молния, а существо, которое ее запускает. Неопределенные или косвенные следы Перуна также встречаются среди Карпат, в Словении и Сербия . Перун, владеющий молнией, не может считаться верховным богом славян, это скорее дух, которому было дано управление молнией.
В Эстония ораклом считается преемником Укко , древний дух молнии. Точно так же пророк Илия заменяет Эльву в Грузии и Зевса в Греции. Следовательно, вероятно, что и у славян Илия должен считаться преемником Перуна . Согласно популярной сербской традиции, Бог дал молнию Илии , когда он решил уйти от управления миром. Сербская история согласуется с описанием Гельмольдом распределения должностей бездействующим Богом. Илия — суровый и сварливый святой. Редко, когда его праздник проходит без каких-либо неудач. Он винит его в возгорании — даже самовозгорании.
Подобный комплекс можно увидеть, если отождествить славянский Перун с Перкунас , божество молний литовцев. В Латвии существ с черным мехом или оперением приносили в жертву Перконсу , как и богу огня Агни в древней Индии. Таким образом, такие божества являются общими божествами огня, а не конкретно небесными и тем более верховными. Усилия ученых поставить Перуна в центр славянской религии и создать вокруг него пантеон божеств греко-римского типа не могут дать заметных результатов. Российские источники трактуют Сварога , представленного как Зуарашичи среди Лютичи из Ретры (древняя местность в восточной Германии), как бог огня сушилки. Но черниговские украинцы, разжигая костер сушилки, взывают к Перуну , а не к Сварогу , как если бы Сварог (очевидно, от свар, «тяжба» или «спор», возможно, имея в виду трение между кусками дерева, используемыми для воспламенения. ) были наименованием Перуна.
Народные представления
В серии В белорусских песнях божественная фигура входит в дома крестьян в четырех формах, чтобы принести им изобилие. Эти формы:болото («бог»);спорыш, в древности съедобное растение, сегодня стебель зерна с двумя колосьями, символ изобилия;луч («рай»); идобро («хорошее»). Слово болото является индо-Иранское слово, означающее богатство, изобилие и удачу. Спорыш символизирует то же понятие. В иранском языке луч имеет аналогичное значение, которое, вероятно, также имело в славянских языках до того, как приобрело христианское значение рая. Болото, что означает «богатство», означает зерно. Та же концепция присутствует и в Мордовские па и риз, где их происхождение определенно иранское. У мордвинов Паз, как и Славянское болото, входит в дома, принося изобилие. Принятие иностранного слова болото, вероятно, вытеснило из славянских языков индоевропейское имя небесного бога, Deivos (древнеиндийское Deva, латинское Deus, древневерхненемецкое Ziu и т. Д.), Которое , с другой стороны, имеет литовский язык. Сохранился как Диевас .
Среди небесных светил главным объектом славянского почитания был луна . Название Луны мужского пола в славянских языках (русском Месяц, сравнить Latin Mensis ) . Слово для солнце (русское солнце ) , с другой стороны, является уменьшительным падежом среднего рода, которое может происходить от древней женской формы. Во многих русских народных песнях глагол, имеющий в качестве подлежащего солнце, употребляется в женской форме, и солнце почти всегда воспринимается как невеста или девушка.
Именно к Луне нужно прибегать, чтобы обрести изобилие и здоровье. Луну приветствуют хороводом и молятся за здоровье детей. Во время лунных затмений оружие направляется в монстров, которые, как говорят, пожирают луну, а плач и вопли выражают разделение лунных страданий. В Сербии люди всегда представляли Луну как человека. В русских, сербохорватских и болгарских народных песнях к луне принято относить такие имена, как отец и дед. В Рисано (современный Рисан , Югос .) Во времена писателя 19 века Вука Караджича — отца современной сербской литературы - о четырехмесячном ребенке говорили, что у него было четыре деда. В Болгарии старики учат маленьких детей называть луну Дедо Божье, Дедо Господ («Дядя Бог, дядя Господь»). Украинские крестьяне в Карпатах открыто утверждают, что луна — их бог, и что никакое другое существо не могло бы выполнять такие функции, если бы они были лишены луны. В двух великих русских мольбах серп луны упоминается как «Адам» - заключительная фаза полностью развитого поклонения луне, в которой луна становится прародительницей человеческого семейства.
Практики, культы и институты.
Места поклонения
Хотя идолы, о которых говорится в русских летописях, похоже, были воздвигнуты на открытом воздухе, немецкие летописи содержат подробные описания закрытых священных мест и храмы у балтийских славян. Такие ограды были обнесены стенами и не отличались от профанных укреплений — участков обычно треугольной формы у слияния двух рек, укрепленных земляными валами и частоколами, особенно со стороны входа. Укрепления, предназначенные для религиозных целей, содержали деревянные конструкции, в том числе камеру для статуи бога, также сделанную из дерева, а иногда и покрытую металлом. Эти изображения, все антропоморфные, очень часто имели лишние части тела: семь рук, три или пять голов (Trigelavus, Suantevitus и Porenutius). Храмы находились в ведении священников, которые пользовались престижем и авторитетом даже в глазах вождей и получали дань и доли военной добычи. Человеческие жертвы, включая потрошение, обезглавливание и трепанацию, сыграли умилостивительную роль в обеспечении изобилия и победы. В одном корпусе может находиться до четырех храмов; те в Щецин ( Штеттин ) на северо-западе Польши были возведены в непосредственной близости друг от друга. Их ежегодно посещало все население окрестностей, привозя с собой быков и овец, предназначенных на разделку. Вареное мясо животных раздавали всем участникам независимо от пола и возраста. Танцы и спектакли, иногда юмористические, оживляли праздник.
Общие банкеты и связанные с ними практики
Обычай коммунальных банкетов сохранились в наше время в России в братчине (от передника, «брат»), в mol'ba («Мольба» или «мольба»), и в Кануне (короткая религиозная служба) ; на сербском слава («прославление»); а в соборе («собрании») и Курбане («жертва» или «добыча») Болгарии . Раньше общие банкеты также устраивали поляки и полабы (эльбинские славяне) Ганновера. В России праздники любви посвящаются памяти умершего человека или покровителя села, а в Сербии — покровительнице, от имени которой жезл или племя («род») получил свое название. Ученые больше не сомневаются в дохристианской природе этих банкетов. Сербская слава явно посвящено святому, считающемуся основателем клана. Эти святые являются покровителями или основателями, и все они умерли. Когда сербы празднуют славу пророка Илии или архангела Михаила, они не ставят «тарелку мертвеца» ( koljivo, вареную пшеницу), потому что Илия и Михаил не считаются мертвыми. В некоторых местах в Сербии даже женщины, выданные замуж за другой клан, так называемые одивы , должны присутствовать при славе . Они возвращаются со своими детьми (согласно древней матрилинейной концепции потомства), но не со своими мужьями, которые принадлежат к другому клану и прославляют другую славу... С древними языческими праздниками на Балтике больше похожа сербская сеоска слава, или « слава деревни», в которой вся община участвует и совместно потребляет мясо жертв, приготовленное на открытом воздухе. Такие застолья бывают по обету. В России иногда животных (или их плоть) сначала приносят в церковь и ароматизируют ладаном. Еще в начале ХХ века в России были небольшие деревушки, где скот забивали только по случаю этих праздников, три - четыре раза в год.Проповедь Опатовиза (приписываемая Герману, епископу Праги) X – XI веков решительно осуждает праздники любви, а также почитание статуй и славянское поклонение мертвым и почитание святых, как если бы они были богами. Как в христианскую эпоху святые входили в линию предков, так, возможно, в языческой античности древние божества (Перун, Сварог ) были приняты как племенные прародители. С лавянине записывали родословные, а основатели их кланов в основном ходили легенды. Социальная единица стремилась обеспечить себе благосклонность могущественных фигур прошлого, даже более чем одной, представляя их в нескольких формах на одном столбе или давая их статуям дополнительные части тела, которые выражали бы их сверхчеловеческие силы. Полый бронзовый идол, вероятно, древнерусский, был найден в Рязани, Россия. У идола четыре лица с пятым лицом на груди.
Восточный Таким же образом финны и угры поклонялись своим умершим, аналогично представляя их как многоголовых (многоголовых), а также проводили в их честь общие банкеты. Деревянные постройки (т.н.continae ) , в котором верные балтийские славяне собирались для развлечения, для размышлений или для приготовления еды, наблюдались в 20 веке среди Вотяки , черемисы и мордвины, но особенно вотяки. Такие деревянные постройки также редко существовали на славянской территории в 19 веке, в России, на Украине и в различных местах у южных славян.
Если предположить, что, как у финнов и угров, каждый клан почитал своего божественного предка в отдельном здании, это объяснило бы, почему многие священные ограды будут содержать более одной контины — три в Карентии (остров Гарц на берегу моря). Устье реки Одер ) и четыре в Щецине.
Система идолопоклонства в Прибалтике была по существу монистической (относящейся к поклонению предки ) . Не имеет значения, что до XIX века кое-где существовали по всему Дунайско-Балканскому региону обычай открытия могил три, пять или семь лет после погребения, вынимать кости трупов, мыть их, завертывать в новое полотно и заново закапывать. Подробное описание этой процедуры было получено, в частности, из Македония и Словения. У восточных и западных славян в народных песнях сохранились лишь слабые отголоски обычая второго погребения. В бывшей губернии (провинция)Владимир , к востоку от Москвы, еще в 1914 году, когда предполагалось вырыть могилу, брали кусок ткани, чтобы обернуть кости любого более раннего трупа, который мог быть обнаружен в процессе раскопок. Такие трупы затем снова захоронили вместе с недавно умершим. В протоисторические времена курганы морга Кривичи , густонаселенное племя восточных славян северо-запада, так называемое долгое время. Курганы (курганы) содержали погребальные урны, захороненные в кургане вместе и все одновременно. Такая практика могла иметь место только в результате коллективной и одновременной кремации. Следовательно, должен был существовать период или дата периодической кремации, как для вскрытия гробниц в Македонии, и что было подтверждено в других местах при сравнении южно азиатских областей второго захоронения, для подготовки к которым трупы временно эксгумировали. Кремации кривичей — эксгумированные кости. В Поволжье сегодня Мордвы до сих пор сжигают раскопанные кости мертвецов в пламени «живого огня», зажженного трением.
Учитывая религиозное прошлое славян, неудивительно, что манизм был достаточно силен, чтобы воплотить и подавить все или практически все их религиозные взгляды. Сезонные праздники славян оказываются почти полностью посвященными умершим, очень часто участники этого не осознают, как в случае с праздником. Коляда (лат. Kalendae) - ежегодное посещение духов умерших под видом нищих во все дома в деревне. Возможно, что кости выведенных из останков долгое время хранились в жилищах, как это до сих пор иногда делается в Тироле в Австрии, и что священный уголок — теперь занятый иконой — был местом, где они хранились.
Духов умерших не только почитают, но и боятся, особенно духов тех, кто был преждевременно лишен жизни и ее радостей. Считается, что такие духи жаждут утраченного таким образом блага и что они пытаются вернуться к жизни, подвергая опасности живых. Это преждевременно умершие, так называемые нечистые умершие. Особого опасения вызывают девушки, умершие до замужества и, как полагают, пристрастились к похищению женихов и младенцев. В частности, один ежегодный фестиваль Семик (седьмой четверг после Пасхи) был посвящен изгнанию этих духов. Их в России называют русалками,мерзко или самовиле в Сербско-Хорватии и Болгарии.
Мертвец, который не разлагается в могиле, становится вампир, слово и понятие славянского происхождения. Чтобы спасти живых от злых дел вампира, необходимо вбить в могилу кол, чтобы он прошел через сердце трупа, или же эксгумировать труп и сжечь его. Поскольку считается, что количество нечистых мертвецов постоянно увеличивается (например, в Македонии считается, что все те, кто родился в течение трех месяцев между Рождеством и Днем Леди, нечисты), то все мертвые — когда-то объекты почитания. И благочестие - в какой-то момент ему грозит злоба, страх и, в конечном итоге, пренебрежение. Христианское духовенство который оказал свое присутствие при эксгумации и уничтожении вампирах, тем самым невольно внес свой вклад в сохранение этой последней фазы славянского язычества в наше время.
Есть и другие обряды, связанные со вторым погребением, о цели которых славяне забыли, такие, как кладбищенские костры - костры, зажженные на вершинах гробниц, - или усердный полив могил. В Полинезии и Южной Америке, где практикуется второе погребение, эти же действия имеют целью способствовать разложению трупов, чтобы ускорить эксгумацию.
Славяне совершают множество других ритуальных действий, по большей части относящихся к этому комплексу верований. В 19 веке Россия, если мужчина встречал процессию обнаженных женщин, которые ночью борозду вокруг села, чтобы уберечь его от эпидемии, его неминуемо убивали. Это был хтоническое (подземное) существо, которому в те же времена человеческие жертвы приносились в России (реже в Польше и Болгарии), так как жертв часто хоронили заживо. В большинстве случаев они были либо добровольными жертвами, либо выбранными по жребию из числа преданных. Поскольку такие действия карались по законам государства, жертвоприношения совершались в секрете и их трудно задокументировать.