Экзистенциальное измерение индийского интеллектуального вопроса приводит нас к так называемому мистическому аспекту индийской философии. Индийские мыслители в гораздо большей степени, чем их западные коллеги, сочетали свои интеллектуальные размышления с аскетическими практиками. Они, в свою очередь, порождали состояния сознания, которые в широком смысле можно обозначить как мистические. Эти мистические аспекты можно найти как в ведических, так и в шраманских традициях.
Карел Вернер в своей книге “Мистицизм и индийская духовность” утверждает, что, несмотря на чисто ритуальную направленность многих ведических гимнов, их первоначальная природа именно мистическая.
По его словам, “нет никаких причин, почему на зарождение ведической религии следует смотреть по-другому и рассматривать ее как результат поэтического вдохновения природными силами с добавлением какой-то примитивной и жертвенной магии."
Конечно это спорно. Нам просто не хватает доказательств, чтобы однозначно объяснить происхождение ведической традиции. Однако есть достаточно доказательств, чтобы предположить, что даже если ведическая традиция возникла с некоторыми мистическими элементами, эти элементы быстро подавлялись ритуальным акцентом, доминирующим в последующем развитии учения. Утверждение о "мистическом начале" пока остается просто хорошо обоснованным предположением.
Статус мистицизма меняется с появлением упанишадских мыслителей. Несмотря на то,что К. Н. Джаятиллеке, считал ранних упанишадских мыслителей рационалистами, которые “извлекали свои знания из рассуждений без каких-либо претензий на экстрасенсорное восприятие, их метафизические утверждения выдают некоторую мистическую направленность.
Его ученик, буддийский ученый из Шри-Ланки - Дэвид Калупахана, замечал, что сравнивая основные учения ранних Упанишад – концепцию индивидуального и универсального "я" – с тем видом осознания, которое, как говорят йоги, имеет в высшей степени состояние медитации (например, индивидуальный мыслительный процесс, сливающийся или развивающийся в высшую форму сознания, т.н. "Предельную Реальность"), представляется весьма вероятным, что этот вид осознания является некой основой всего действия. Для других учёных, упанишадская декларация тождества между душой и природой вселенной является “подлинным выражением мистического опыта, если он когда-либо существовал. Тем не менее, мы должны иметь в виду, что здесь утверждается наличие мистических явлений, а не наличие систематической разработки их характера.
По сравнению с хорошо документированной ведической традицией, литературные источники шраманской культуры до упоминания Будды довольно скудны. "Муни" (аскетическое ответвление шраманы или мудрецы) был, по сути, безмолвным мудрецом, о чем свидетельствует его имя, которое в переводе означает "тот, кто дал обет молчания.” Он редко говорил о своем опыте, не говоря уже о том, чтобы посвятить своё время на его написание. Таким образом, за пределами традиции шраманы можно найти самые ранние свидетельства ее мистицизма.
Вернер, также пишет: “В более поздние ведические времена, есть хорошие свидетельства о не ведических мудрецах, бросающихся в глаза своей наготой и длинными волосами, бродящих по стране и обучающих "пути ветра". Далее Вернер интерпретирует ригведический гимн длинноволосого мудреца, чужака, не принадлежащего к ведической традиции, как описание истинно мистического "муни", мало чем отличающегося от более поздних мастеров Йоги.
Несмотря на древность мистики шраманы, систематическое описание ее отсутствует. На самом деле нет методологического и систематического анализа мистического пути, предшествующего учениям Джайны (джайнизм) и Будды. Это серьезно ограничивает нашу способность оценить оригинальность Будды в этом отношении. Тем не менее мы можем с уверенностью предположить, что, объединив интеллектуальное и мистическое в одном стремлении, Будда следовал давней индийской традиции. Наконец, можно предположить, что Будда намеревался создать скорее терапию, чем философию. Один из способов опровергнуть это возражение - указать на терапевтический характер учений древних западных философов.
Продолжение в следующей части статьи " БУДДА – Оригинальный философ!"
(или здесь )
Кому интересно подписывайтесь на мой канал, спасибо за внимание.