Я очень люблю изучать книги, которые побуждают задумываться, расширяют кругозор и открывают новые горизонты. Особенно мне по душе исследования, помогающие понять, как мыслили и чем жили люди с незаурядными способностями и смелой позицией много веков назад.
Читая труд А. Сухова "Свободомыслие и атеизм в древности, средние века и эпоху Возрождения" я просто погружалась с головой в жизнь замечательных людей, перипетии их судеб, нелегкое противостояние с предрассудками и мракобесием. Передо мной как на ладони представали образы героев, самоотверженных, думающих, не равнодушных, желающих усовершенствовать жизнь на нашей планете и направить общественное развитие в сторону просвещения.
Данная книга наглядно презентует вехи свободомыслия и достижения независимого человеческого разума в истории. В этой книге читателя ждет увлекательное знакомство с сутью и идеями движений, направленных на освобождение от угнетения религиозными и светскими структурами, наглядно и живо представлены концепции людей, которые становились "голосами свободного мышления".
Начинаешь все больше осознавать и чувствовать, сколько сил тратили свободомыслящие философы и ученые на то, чтобы донести свои убеждения для других, чего им стоило озвучивать свои идеи, которые зачастую опережали свое время на много лет. Сколько препятствий пришлось пережить
В начале книги автор описывает виды религиозного инакомыслия, разъясняет, в чем их основа и как они проявлялись в истории. Это тоже очень познавательный раздел. Например, из него я узнала больше о том, что из себя представляет наивный реализм.
Потом, следует масштабный и захватывающий экскурс в развитие передовых идей, начиная от первых государств Древнего Востока, индийских и китайских философов и заканчивая XVII веком.
Уже в самые раннюю пору, робко проступает сквозь пелену веков стремление человека осознать, почему мир несовершенен, несогласие с той картиной мира, которую правители преподносят как данность:
Скептицизм к традиционным верованиям возникал в Древнем Египте и в связи с поборами жрецов
В Древней Индии, где власть жрецов сильно довлела над населением, свободомыслие было направлено на поиск альтернативы официальной доктрине. Выдающимся примером этих поисков является философские трактаты, которые назывались Упанишады.
А. Сухов отмечает их революционность по отношению к общепринятой концепции в Древней Индии:
По большей части упанишады представляли собой беседы учеников с духовным учителем (гуру). Особенность их состояла в том, что, хотя беседы и носили нравоучительный характер, их «мораль» не всегда содержала конкретные рекомендации относительно того, как поступать в той или иной ситуации. Зачастую главная их установка состояла в том, чтобы поставить ученика перед проблемой выбора, побудить его ум и моральное чувство к самостоятельным действиям. Такого рода «проблематизации» не могло быть в литературе самхит и брахман, содержащей конкретные предписания относительно того, что и как следует делать (имеется в виду главным образом ритуальное действо).
Пышным цветом критические формы отношения к религии и неприятие догматизма расцвели в Древней Греции, в которой витал дух свободы и философских дискуссий. Появилась целая плеяда блестящих мыслителей, провозглашавших право человека на счастье и независимость от давления над волей. Гераклит в своих сочинениях подвергает критике и сомнению необходимость религиозных обрядов, истинность народных суеверий.
А Ксенофан осмеливается высказать мысль о том, что боги, как их преподносят обычно, человеческая выдумка, потому что они слишком похожи на людей. А. Сухов утверждает о необычайном свободомыслии небезызвестного философа Эпикура:
особое место в системе Эпикура занимала критика традиционной религии, основанная на строго научном — в античном смысле этого слова — рассуждении и доказательстве, а также на принципах здравого смысла, к которому апеллировали его предшественники — атеисты классической эпохи.
О Богах же Эпикур говорил, что
Никакого влияния на ход земных дел они не оказывают.
В Средневековой Европе, несмотря на тотальный гнет со стороны церкви и запрет на любую иную трактовку теологических и философских вопросов, несмотря на все пытки и гонения, которые применялись к непокорным, свободомыслие все равно продолжало распространяться.
Достаточно много людей пробовали всеми силами вырваться из того мрака, который был вокруг, из тех схем, в которые церковь пыталась встроить человеческую душу.
Желание добраться до истины брало верх над страхом и... люди осмеливались озвучивать свои теории. Как здесь не вспомнить учение Пьера Абеляра, который заявил о значимости человеческого разума, праве человека прислушиваться к нему и поступать согласно разумному началу:
Абеляр вызывал негодование борцов за чистоту веры не только своим учением, но и своей рационалистической методологией. Главным его девизом был «Nihil credentum nisi prius intellectum» («Веровать должно лишь такой истине, которая стала понятна для разума»). Абеляр не признает никакого другого авторитета, кроме разума. Не потому, говорит он, нужно верить, что так сказал бог, а потому, что это доказано разумом.
Представляю, каким храбрым поступком было это заявить в эпоху почти безраздельного господства слепой веры и подчинения авторитету священников! Реакция мракобесов в рясах последовала незамедлительно:
Идеологические противники Абеляра не ограничились упреками. Начались гонения и преследования, и прежде всего со стороны главного оппонента и злейшего врага Абеляра — Бернарда Клервоского, фанатика, активного деятеля церкви. В бесчисленных письмах-жалобах папе, кардиналам, епископам, магистрам он клеймит Абеляра как страшного еретика и злодея. Все свои недюжинные способности и всю свою неиссякаемую энергию приложил просвещенный аббат, чтобы добиться осуждения учения Абеляра.
Жизнь Абеляра ученого и философа, опережающего свое время, была печальной. Преследования, скитания, постоянные осуждения со стороны церковных иерархов и нависшая угроза.
В эпоху Возрождения значительные плоды принесло движение гуманистов, которые не боялись поднимать вопросы об истинности церковного вероучения, о несправедливости к человеку в нем, развивать мысль о несостоятельности имеющихся религиозных концепций. Французский писатель-гуманист, ученый и поэт Бонавентура Деперье считал религию неспособной облагородить человечество:
все религиозные верования — обман, так как они утверждают то, чего никто не знает, а все новые религиозные учения ведут в итоге к созданию собственной веры у каждого человека. А главное, считал он, опыт показывает, что никакая вера не могла спасти человечество от зол. Единственным источником мудрости является природа.
Такие люди, подвергая непередаваемому риску себя, двигали вперед всю нашу цивилизацию. Они были предтечами восприятия свободы совести как естественного явления, принятия скептицизма как одного из вариантов осмысления действительности.
Книга "Свободомыслие и атеизм в древности, средние века и эпоху Возрождения" помогает соединиться с теми людьми из разных эпох, которые задавались беспрестанными вопросами о путях человечества, о человеке самостоятельной и непреклонном, которому никто не навяжет никогда узколобое видение мира. Это книга о людях, не боявшихся дерзнуть и выйти за привычные большинству грани. Они шли, несмотря ни на что, падали и вновь вставали, и продолжали свой путь в благородном стремлении подарить человечеству частичку здравомыслия и свободы.
Целый клад учений, вариантов просвещения человечества кроется за толщей столетий. И нам этот клад стоит откопать и беречь!
Если статья была Вам полезной, ставьте лайк и подписывайтесь на канал!