Великая Махāбхāрата 3.148-150
Бхӣма сказал: "Поведай мне Ханумāн о совокупности юг (эпох), об образе жизни в каждую югу, о дхарме (обязанности), каме (наслаждение) и артхе (процветание), о нравах и теле живущих, об отваге, о жизни и смерти".
Ханумāн сказал:
- Критой, о брат мой, зовется юга, когда нерушима дхарма (Сатья-юга). В это время — в прекраснейшую из юг (эпох) — не нужно совершать того, что теперь положено. Дхарма (долг, обязанности, закон) тогда не терпит ущерба, и живущие не погибают. Потому и зовётся та юга Критой, самим Временем она сделана средоточием достоинств.
Во время Крита-юги нет ни адитьев (дэвы-божества), ни данавов (демоны), ни гандхарвов, ни якшей, ни ракшасов, ни демонов-змеев, нет купли-продажи. Не было тогда ни Сама-, ни Яджур-, ни Риг-Веды (была единая Веда). Стоило лишь помыслить о чём-либо, и результат — вот он. Дхармой считалась отрешенность от всего мирского.
В течение той юги не было ни болезней, ни обмана чувств, ни зависти, ни плача, ни гордыни, ни жестокости, не было ссор и нерадивости, вражды, обид, страха, страданий, злобы и ревности. Превыше всего тогда стоял брахман, высочайший удел йогинов, и Нāрāйана - Душа всего сущего, был тогда белым.
Брахманы (монахи), кшатрии (воины), вайшьи (торговцы) и шудры (рабочие), четыре сословия во времена Крита-юги были строго разграничены, люди ревностно придерживались своей кармы (деятельности). Тогда варны (сословия), единые в отношении кармы, соблюдали дхармы (законы), проходя через одни и те же ашрамы (стадии жизни) ведя сходный образ жизни, равные между собою в знаниях, мудрости, силе. Связанные одной Ведой, единые в способе обрядового действа и заклинаниях, которые его сопровождают, несмотря на различия в частных дхармах, единые в Веде, они следовали единой дхарме.
Комментарий: Ашрамы (четыре стадии жизни) 1). брахмачарья - ученик с рождения до 20-25 лет; 2). грихастха - создание семьи, семейное домохозяйство с 20-25 до 50 лет; 3). ванапрастха - передача домашних обязанностей следующему поколению, обучение внуков и консультирование детей с 50 до 75 лет; 4). санньяса - аскет, отречение от материальных дел, всё время только духовные практики, молитвы, подготовка покинуть тело с 75 до 100 лет. Цифры среднестатистические и имеется ввиду, что ЧелоВек живет сто лет.
Совершая в должное время деяния, положенные для каждой, не проявляя заинтересованности в плодах своих стремлений, они достигали высочайшего пути. Во время Крита-юги дхарма союза четырех варн (сословий), подкрепляемая единением с Богом, точно определена и стоит на всех четырех ногах (чистота, милосердие, аскетизм, правдивость). Такова юга под названием Крита, она лишена совокупности трёх гун. (Чистота не только тела, но и слов, мыслей, питания и отношений.)
Услышь же о Трета-юге. Дхарма тогда ущербна на четверть, и Ачьюта (Имя Господа Нāрāйаны - 318 в Вишну-сахасра-нāма-стотре) становится красным. Преданные истине, люди видят свою дхарму в соблюдении жертвенного обряда (ягьи). Во время Трета-югы возникает принесение жертв и различия в дхармах и жертвенных обрядах, старательно исполняемых и приносящих плоды дарений и жертвоприношений. Люди во времена Трета-юги ревностно предаются подвижничеству и раздаче даров, не отходя от единой дхармы и придерживаясь собственной дхармы, соблюдают обряды.
Во время же Двапара-юги, дхарма сокращается наполовину, Вишну становится желтым, а единая Веда разделяется на четыре Веды, и тогда одни придерживаются четырех Вед, другие — трёх, третьи — двух, четвертые — одной, а иные не знают даже Риг-Веды. Когда священное знание таким образом разделяется, то обряд совершается многими способами, а люди, усердствуя в умерщвлении плоти и раздавая дары, движимы раджасом (страстью). Из-за незнания единой Веды, создаётся несколько знаний (школ, сект, философий, религий), и как следствие падения Истины, лишь немногие остаются верными Истине.
Тех, кто отринул от себя Истину, одолевает множество недугов, судьба насылает тогда вожделение и напасти, и, тяжко терзаясь от этого, люди подвергают себя умерщвлению плоти, а иные обращаются к жертвоприношениям, чтоб утолить свою страсть или же достичь небес (райских миров). Так с наступлением Двапара-юги люди слабеют от нарушения дхармы.
В Кали-югу же, от дхармы остается одна четверть. Вступив в югу тамаса (невежества), Кещава (Имя Господа Нāрāйаны - 23 и 648 в Вишну-сахасра-нāма-стотре) становится чёрным, тёмным (Кришной). Изучение Вед, дхарма, жертвы, обряды — всё исчезает. Наступает черёд «шести напастей» 1). излишек дождя, 2). засуха, 3). нашествие на поля саранчи, 4). крыс, 5). птиц, 6) иноземное вторжение, войны, а также болезней, лени, грехов, первый из которых — злоба, а также стихийных бедствий, страданий и недугов. С ходом юг дхарма оскудевает, а с оскудением дхармы мир также скудеет. Когда гибнет мир, приходит конец существам, мир созидающим.
Дхармы, соблюдаемые при гибели юги, приносят плоды, обратные желаемым. Вскоре наступит эта юга под названием Кали, и долгоживущие следуют этому изменению юг. А что до твоего интереса увидеть меня в том обличье, то какой прок сведущему человеку от бесполезных знаний?
Я рассказал тебе всё, что ты спрашивал меня о совокупности юг, о мощнорукий! Да будет благо тебе — ступай же назад!
Бхӣма сказал: "Я никуда не пойду, не узрев твоего прежнего облика. Если ты расположен ко мне, яви свое прежнее обличье".
После таких слов Бхӣмы, Ханумāн, улыбнувшись, предстал перед ним в том самом облике, в котором совершил прыжок через океан. Желая порадовать брата, Ханумāн сделался огромен телом, и оно всё продолжало расти в длину в каждой своей части. Простираясь телом над банановой рощей, достигнув вершины горы, стоял Ханумāн в бескрайнем сиянии. Возвышаясь громадой, словно вторая гора, он с красными, как медь, глазами, острыми клыками и грозно нахмуренным ликом бил длинным хвостом, заполнив собою стороны света.
Лицезрея гигантский облик брата, Бхӣма, потомок Кауравов, не переставал изумляться и радоваться. Глядя на него, как на огонь в языках пламени, как на золотую гору или пылающий небосвод, Бхӣма прикрыл глаза. И сказал Ханумāн Бхӣмасене улыбаясь: «Таков мой облик, доступный твоему взору, о безупречный! Я же способен расти и дальше, сколько душе угодно. Среди врагов, о Бхӣма, моё тело увеличивается беспредельно за счёт собственной мощи».
Глядя на удивительную, грозную, подобную огромной горе Виндхье и Мандаре, фигуру Ханумāна, смутился сын Ветра Бхӣма. Сложив смиренно ладони, ответил счастливый Бхӣма стоявшему перед ним Ханумāну, и волоски на теле его вздыбились от радости: «Я лицезрел, о могучий, необъятную величину твоего тела, а теперь стань самим собой, доблестный, ибо я не могу смотреть на тебя, как на взошедшее солнце или на гору бескрайнюю и неприступную.
Я глубоко удивлен в душе, о герой, тем, что Сам Рāма, у которого ты был соратником, напал на Равану. Ведь ты и один, опираясь на силу собственных рук, мог своей мощью уничтожить Ланку с её воинством и средствами передвижения. Воистину, для тебя нет ничего недостижимого, о сын Ветра (Ханумāн)! Равана со своею ратью не устоял бы в бою против тебя одного».
Так сказал Бхӣма, обращаясь к Ханумāну, а тот ответил ему мягким, глубоким голосом:
- Всё это так, как ты говоришь, мощнорукий бхарата! Ракшасы, не устояли бы против меня, о Бхӣмасена! Но если бы именно мной был повержен Равана, померкла бы слава Рагхавы (Рāмы), и потому так поступить было нельзя. Рāма уничтожив владыку ракшасов вместе с его окружением, привел Сӣту в свой город и утвердил свою славу в мире. А теперь, о многомудрый, ревностно радея о благе брата, мирно ступай безопасным путем, охраняемый Ветром (Вāйу).
Вот, о лучший из Куру, путь к лесу Саугандхике. Ты увидишь сад Дарителя богатств, охраняемый якшами и ракшасами. Но ты не спеши сам собирать цветы: всякое существо, особенно человек, должен прежде оказать почести дэватам. В ответ на жертвенные подношения, возлияние огню, изъявление почтительности и заклинания божества благосклонно являют милость! Не поступай опрометчиво, брат мой, блюди свою дхарму. Следуя собственной дхарме, ты сможешь познать сам и передать другому знание высшей дхармы. Ибо, пренебрегая своей дхармой и не выказывая почтения старшим, постичь высшую дхарму не в силах и те, что в мудрости подобны Брихаспати.
Следует чётко распознавать, где нарушение дхармы, называемое дхармой, а где дхарма, которая кажется нарушением дхармы. Это те случаи, когда лишённые мудрости теряются. Дхарма определяет образ жизни, на дхарме основываются Веды, в Ведах истоки жертвоприношений, жертвоприношениями живут дэвы. Дэваты существуют за счёт жертвоприношений, во время которых произносятся правила, предписанные Ведами.
Люди же основываются на установлениях, изречённых Брихаспати и Ушанасом. Всё держится на определённых занятиях: производстве товара, работе на рудниках, торговле, земледелии, взращивании урожая; это дхармы ради дваждырожденных.
Веды, земледелие и политика — вот три науки сведущих. С помощью них, используемых должным образом, вершатся мирские дела. Если не будет соблюдаться дхарма, то на Земле, лишённой дхармы трёх Вед, не знающей законности, наступит хаос. Если люди не занимаются тем, что предписано дхармой, они приходят к погибели.
Верным соблюдением этих трёх дхарм люди продолжают свой род. Бессмертие дваждырожденных — единая дхарма, объединяющая варны (сословия). Известны три средства: принесение жертв (ягьи), изучение Вед и раздача даров.
Содействие принесению жертв и обучение Ведам — две эти обязанности и ещё принятие даров — дхарма брахманов, защита людей — кшатриев, забота о пропитании — дхарма вайшьев. Служение же дваждырожденным (брахманам, кшатриям, вайшьям) считается дхармой шудр, которые не могут собирать подаяние, совершать жертвенное возлияние огню и блюсти обеты, а живут при своих покровителях.
Твоя дхарма, о Каунтея, — дхарма кшатрия: осуществлять защиту подданных. Покорно и смиренно следуй своей дхарме! Лишь тот правит уверенно, кто держит совет со старцами-праведниками, мудрыми и искушенными в Ведах, грешный же царь несёт наказание. Если царь должным образом распределяет милость и наказание, то в мирских делах царит тогда полный порядок.
Поэтому следует постоянно проникать через соглядатая в неприятельскую страну, в укрепления врага, в войска союзников его и недругов и узнавать о состоянии, усилении и ослаблении его сил. У царей — средства борьбы с недругами: совет разума, доблесть, немилость и милосердие, а также искушенность. А вот способы приведения их в действие: поставленных целей следует добиваться мирными средствами, подкупом, сеянием раздора, силой и разъединением сил противника, используя все эти средства как вместе, так и каждое в отдельности.
Все способы действия и использование соглядатаев, имеют корнем своим совет. Если способы действия подсказаны правильно, успех обеспечен. Поэтому следует советоваться со сведущими людьми. В секретных делах не следует держать совет с невеждой, корыстным, ребёнком и легкомысленным, а также с теми, которые обнаруживают признаки душевного расстройства.
Следует прислушиваться к совету знающих, а поручать дела тем, кто способен с ними справиться. Проводить политику следует через людей надёжных, а глупцов избегать всюду. В делах дхармы следует использовать праведников; там, где речь идёт о выгоде, — ученых людей; с женщинами — евнухов, а в жестоких деяниях — тех, кто безжалостен. Об искушённости врага в делах, определяющей верный или, напротив, неверный его шаг, а также о силе и слабости недруга следует узнавать через соглядатаев, как своих, так и чужих.
Следует проявлять благосклонность к праведникам, которые широко известны своей мудростью, а дерзких и непокорных держать в узде. Если царь правильно распределяет милость и наказание, то мирские дела вершатся успешно. Итак, я поведал тебе, о суровой и трудноисполнимой дхарме. Смиренно блюди её вместе с тем, что предначертано твоей собственной дхармой. Как брахманы попадают на небеса путём подвижничества, благочестия, смирения и жертвоприношений, а вайшьи (торговцы) вступают на истинный путь через дары, гостеприимство, исполнение обрядов и своего долга, так кшатрии (воины) попадают на небеса, верша на земле защиту и наказание. Должным образом применяя силу, не поддаваясь ненависти и вожделению, не питая корысти и одолев злобу, они (воины) попадают в тот же мир, что и праведники.
Затем, уменьшив свое огромное тело, которое могло расти по его желанию, Ханумāн вновь обнял Бхӣмасену обеими руками. Едва брат его обнял, усталость Бхӣмы, тотчас прошла, и всё благоприятствовало ему.
Тогда Ханумāн заговорил снова, любовно обращаясь к Бхӣме, и глаза его увлажнились, а в голосе задрожали слезы: «Ступай, о герой, в своё пристанище. Если упомянешь меня в разговоре, никто не должен знать, что я живу здесь. Это место, куда из обиталища Дарителя богатств приходят, жены дэвов и гандхарвов, и сейчас время им тут появиться. Но я увидел тебя не без пользы: коснувшись человеческого тела, о Бхӣма, я вспомнил Рагхаву (Рāму)! Поэтому, о герой Каунтея, пусть наша встреча будет полезной и для тебя. Пользуясь правом брата, выбирай себе дар, о Бхарата! Если я должен пойти в город слона (Хастинапур) и уничтожить низких сыновей Дхритараштры, я сделаю это немедленно! Или если я должен каменной глыбой стереть этот город с лица земли, я сделаю это сейчас же, будь на то твоя воля, могучий!»
Но Бхӣмасена, выслушав эти слова Ханумāна, великого духом, ответил ему с радостью в сердце: «Ты всё и так совершил для меня, о великий! Да будет благо тебе, о мощнорукий! Я нижайше прошу тебя, будь ко мне милостив! У всех Пандавов есть защитник, раз ты покровительствуешь нам, отважный! Благодаря мощи твоего пыла мы одолеем всех врагов».
Ханумāн, к которому обратил свою речь Бхӣмасена, так ответил ему: «Из братских чувств и благосклонности я сделаю тебе приятное. Когда ты, о могучий герой, проникнув в глубь вражеского войска, богато вооруженного стрелами и копьями, издашь львиный рык, я усилю твой боевой клич своим рычанием. Пребывая на знамени Арджуны, я буду испускать грозные крики, лишая жизни твоих недругов». С этими словами он скрылся.
Подписывайтесь на канал, делитесь информацией, ставьте лайки, добавляйтесь в группу ВК и Telegram-канал
Чтобы ПОДДЕРЖАТЬ развитие традиционного вайшнавизма, Вы можете пожертвовать в дар любую сумму, посильную для Вас, через прикреплённую форму ниже. Благодарю за поддержку! Всех Вам благ!
Читайте также:
Тезисы учителя Мира - Ачарьи Мадхвы
Шримад Бхагаватам с вайшнавским смыслом
Кришна или Вишну? Кто Источник, а кто Аватар?
