В предыдущей статье мы рассмотрели искажение догматов как одну из причин духовного охлаждения христианина.
Другая проблема, касающаяся многих современных православных – то, что человек на самом деле не хочет творить волю Божию. Сам Господь говорит, что без исполнения воли Божией мы спастись не можем: «Не всякий, говорящий Мне: "Господи! Господи!", войдёт в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного» (Мф.7:21).
Много говорят об этом и святые отцы. Например, священномученик Петр Дамаскин пишет: «наша собственная воля есть преграда, отделяющая нас от Бога, и если не разрушится преграда, то мы не можем познать и исполнять угодного Богу, но находимся вне этого и бываем насилуемы врагами». И преподобный Симеон Новый Богослов говорит: «Тому, кто творит свою волю, — пусть будет это даже в малом чем — невозможно последовать Господу нашему и соблюсти Его заповеди».
Поэтому преподобный авва Исаия призывает: «Постоянно понуждайте себя, чтобы отсекать собственную волю: ибо собственная воля губит все добродетели». И авва Дорофей свидетельствует: «Ничто не приносит такой пользы людям, как отсечение своей воли, и поистине от этого человек достигает успеха более, нежели от всякой другой добродетели».
Тому же учат нас и церковные молитвы, о чем напоминает преподобный Антоний Оптинский в одном из писем: «Пусть она со вниманием прочитает Господню молитву: "Отче наш, да будет воля Твоя!" – а не так: "Отче наш, да будет воля моя!" И еще пусть прочитает в вечерних молитвах молитву к Божией Матери: "Не попущай, Пречистая, воли моей совершатися, не угодна бо есть, но да будет воля Сына Твоего и Бога моего, да мя спасет и вразумит"».
Увы, некоторым современным христианам свойственно такое лукавство, при котором человек в принципе не хочет узнавать волю Божию потому, что не хочет отказываться от своей собственной воли. Такое лукавство удаляет нас от Бога и делает нас и нашу духовную жизнь замершей. Я не раз в разговоре православными воцерковленными христианами сталкивался с прямым признанием того, что они не хотят узнать волю Божию.
Признаюсь, я и себя на этом ловил, когда был мирянином. Помню, как-то родственники решили поехать к одному старцу, действительно духовному человеку, и спрашивают меня: «Не хочешь ли с нами поехать?» Я сказал: «Нет, не хочу». А потом стал думать: а что стоит за этим моим нежеланием? И понял, что стоит за этим страх - а вдруг через старца Бог откроет Свою волю, которую я не захочу выполнять? Не лучше ли не ездить к старцу, и тогда у меня будет как бы такое извинительное неведение, мол, я волю Божию не исполнил просто из-за того, что не знал её. И вот когда я поймал себя на этом лукавстве, то понял, насколько оно неуместно и нелепо.
Ведь именно в отсечении своей воли в пользу воли Божией, в согласовании своей воли с волей Божией и состоит наш путь спасения. Мы приходим в Церковь искажённые грехом, изломанные. Это можно сравнить с тем, как человек упал с высоты и сломал себе руки-ноги. И вот его доставляют в больницу, вставляют там специальные металлические штыри (аппарат Елизарова) и гипсом обкладывают для того, чтобы его разбитые кости, встав прямо, за определённое время снова срослись. А если этого не сделать, кость срастется неправильно, и у человека ни рук, ни ног, исправно функционирующих, не будет.
Иногда бывает, что у человека после перелома кости срослись неправильно. Он приходит в больницу и тогда ему врачи снова ломают руку или ногу, и уже закрепляют таким образом, чтобы в этот раз всё срослось правильно.
Вот и с нашей душой то же самое. Она срослась под воздействием греха неправильно, и поэтому себя нужно переламывать, перебарывать, чтобы всё в итоге срослось согласно тому образу Божию, который в нас заложен.
Но сейчас, увы, эта тема совсем не популярна – смирять себя. Потому что в каждом из нас сидит убеждение: «я знаю лучше!» Каждый хочет жить по своей воле – а такая жизнь не приносит человеку ни изменения, ни исправления, ни каких-то духовных радостей. Многие вообще не осознают это как проблему, и потому не пытаются с этим как-то и бороться.
Как же преодолевать своеволие? Как практически определить: вот это моя воля, а вот это воля Божия?
В каких-то ситуациях это можно легко видеть. Например, человек знает, что в слове Божием сказано «не укради», а ему хочется украсть. Тут все понятно. Хотя своевольный человек может даже здесь найти множество оправданий для того, чтобы сделать так, как хочется. Например: «Да, воровство грех, но если украсть с работы, на которой мне зарплату задерживают, то это не грех». Или «украсть у государства, которое нас всех обворовывает, это не грех» и так далее.
Но нередко бывают ситуации, в которых и искреннему человеку нелегко разобраться, - где здесь воля Божия? Как правильно поступить?
Самый простой способ, который издавна в Церкви установлен – это чтобы человек имел духовника и советовался с ним. Через это он может отсекать свою волю.
Многие говорят: ну есть же Священное Писание – просто буду читать и узнавать из Писания волю Божию, и всё – буду перед ним смиряться, отсекать свою волю. Но на самом деле это чисто протестантский путь. Тот, кто находится на нем, никогда не сможет точно знать: а действительно ли он смиряется перед волей Божией, или же придумал свою интерпретацию Писания и ей следует, то есть, в конце концов следует собственному мнению под видом воли Божией?
Признаюсь: для меня это не отвлеченные рассуждения. Такое бывало и со мной, когда попадётся на глаза отрывок из Священного Писания и кажется, что вот, точно Господь здесь тебе говорит это и это! Делаешь, а потом видишь горькие плоды. Уже тогда идёшь к духовнику и советуешься. Возникает вопрос: а что ж сразу не пошёл посоветоваться? А потому что казалось, что всё очевидно.
Это такая ловушка гордых людей. У нас многие думают: «Да, советоваться нужно, конечно, ведь не во всех ситуациях я буду самым компетентным. Но просить духовного совета нужно лишь тогда, когда непонятно, как правильно поступить, когда есть сомнения. А когда все очевидно, зачем спрашивать?» Однако жизнь показывает, что больше всего ошибок мы совершаем тогда, когда абсолютно уверены, что знаем точно, как правильно поступить, а не тогда, когда мы сомневаемся и готовы послушать чей-то совет.
Поэтому, конечно, это пагубное для духовной жизни христианина своеволие нужно в себе искоренять, и лучшее лекарство для этого, - духовник. У нас эта тема совсем непопулярная, сейчас она очень сильно скомпрометирована. Были разные нездоровые явления, то, что называется «младостарчество». И под этим предлогом «как бы мне не попасть к младостарцу», люди вообще отказываются в принципе от того, чтобы иметь духовника. А у некоторых даже есть священник, к которому они часто ходят, и они его могут называть духовником, но в действительности они не доверяют ему. Они ходят к духовнику с лукавством, с таким настроем: я сейчас спрошу у батюшки, если он мне скажет вот так, я послушаюсь, а если он скажет не так, как я хочу, то я к другому батюшке пойду, или просто поступлю как сам считаю нужным. Я, мол, свободный человек, просто послушал совета, могу принять, могу не принять…
Это не духовные отношения, это всё то же самое лукавство и своеволие. Конечно, человек вправе поступать как он хочет, но никакой пользы от духовника он при таком отношении не получит. Это профанация и игра, а Господь с нами не играет. Всё, что Бог делает для нас, Он делает всерьёз, и все, что говорит нам, говорит всерьёз.
Духовный отец – это путеводитель в нашем путешествии, и совет с ним - важный инструмент по исправлению нашей души. Путешествие по духовной жизни очень непростое и преисполнено многих опасностей. Как человек неопытный может пройти по этому пути сам и избежать их? В молодости я ходил с друзьями в тайгу, это были многодневные переходы. И при походе в тайгу или в горы, а также в некоторых других опасных местах, ты должен иметь гида - опытного человека, который знает этот путь, и который тебя проведет по нему, который подскажет: иди сюда, поворачивай туда, здесь делай ночёвку. А если просто пойдёшь в тайгу в надежде, что тебя интуиция выведет, то это ничем хорошим не закончится. И по тому маршруту, по которому мы ходили, были люди, которые пошли сами, заблудились и погибли.
Почему же духовная жизнь должна быть проще, чем прогулка по тайге? При этом, хотя в тайге есть звери, но каких-то специальных врагов там все-таки нет. А в духовной жизни нас подстерегают те злые сущности, которые старше, умнее и опытнее нас в своём ремесле соблазнения людей. Поэтому вести духовную жизнь самостоятельно, без опытного путеводителя, думая, что ты сам со всем справишься, – довольно самонадеянно.
Многие могут сказать: ну есть же святые отцы, просто читай их книги и всё будет в порядке! Конечно, святых отцов читать нам надо и к их советам прислушиваться надо. Но одного этого, без того, чтобы мы имели живого духовного наставника, который нас знает, порой оказывается недостаточно.
Как-то давно мы с друзьями были в путешествии в другой стране. Ехали на машине, тогда не было навигаторов, и я сидел как штурман с картой рядом с водителем, смотрел на эту карту, и говорил, как ехать. Я чувствовал себя вполне уверенно с картой в руках. Все было понятно. И вот я говорю: здесь поворачивай, сейчас мы проедем, – и вдруг впереди дорога закрыта на реконструкцию.
Я это воспринял как вразумление от Господа. На карте дорога есть, по карте я всё правильно подсказывал, а жизнь-то оказалось сложнее. То же самое и в случае с книгами. Так что сами по себе книги не в полной мере заменят для нас опыт того человека, который прошёл этот путь сейчас.
Понятно, что, говоря о духовном отце, мы не можем рассчитывать, что наш духовник должен быть обязательно прозорливым старцем. Как некоторые говорят: вот если бы был сейчас человек, как преподобный Серафим Саровский – тогда да, такой был бы достоин стать моим духовником; но поскольку таких сейчас нет, то неужто я буду ходить к обычному священнику? За такими рассуждениями стоит гордость.
На самом деле, если священник не старец и не обладает всеми духовными дарами, и даже, может быть, имеет какие-то несовершенства, но в духовной жизни прошёл дальше, чем мы, он сможет помочь нам. И даже если не прошел, в силу благодати священного сана он может получить от Бога ответ для нас.
Вторая сторона, гораздо более значимая, чем личный опыт конкретного священника – это то, что когда мы обретаем духовного отца, то мы оказываем ему доверие и послушание не ради него самого, не ради его личности, не ради его заслуг и его опыта, а исключительно ради Бога. Это очень важно понимать, потому что если здесь сделать ошибку, если мы верим человеку как человеку, то здесь уже нет Бога в наших отношениях. Предметом веры послушника является не духовник, а Сам Христос, веру в Которого он исповедует своим послушанием духовнику. Если же предметом веры является сам человек, то это культ личности. Подчинением себя воле духовного отца христианин ищет воли Христовой, открываемой ему за то, что он ради Христа жертвует своей волей и подражает Тому, Кто «смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» (Фил. 2:8).
Если мы идём на исповедь, то надо молиться: «Господи, вразуми моего духовного наставника, что Тебе угодно о моей жизни, а мне дай силы исполнить!» Если есть такое доверие, то тогда Господь вразумляет этого священника. Даже обычного священника Господь может вразумить ради доверия его духовного чада, и открыть ему волю Свою ничуть не меньше, чем старцу высокой жизни.
Но такого настроя, такую настроенность, к сожалению, редко можно встретить. И обычно есть формальное отношение, духовник ради галочки – если он вообще есть. Потому сейчас в принципе как бы модно вообще не иметь духовника. А модна идея, что никакие духовники не нужны, просто сиди, читай книги и спасёшься. Однако для духовной жизни полезно, если есть человек, перед которым мы ради Бога будем смиряться и отсекать свою волю. Сидя и читая книги, мы ни перед кем свою волю не отсекаем, а продолжаем жить в своеволии, но при этом подпитывая его тем, что вот какие мы духовные, какие мы книги читаем.
Что же касается искажений духовнической практики, известных под названием «младостарчество», то уберечь себя от этого вполне можно, если учитывать определение Священного Синода касательно данной проблемы. Как мирянин оказывает послушание духовнику, так и духовник, в свою очередь, должен оказывать послушание Церкви, которая и наделила его священным саном. Если же в советах духовника мы увидим нарушения указанного синодального определения, то в таком случае не следует оказывать ему послушание и лучше поискать другого духовника.
Многие современные православные настаивают, что им никакой духовник не нужен, мол, не навязывайте нам этого. Но сказанное выше – ни в коем случае не навязывание, а просто добрый совет, пища для размышления. Если христианин не имеет и не хочет иметь духовника, то это, конечно, его право, но ему стоит задуматься над тем, как он будет справляться с проблемой своеволия другими способами.
О преподобном Силуане Афонском рассказывали, что у него не было духовника, но он имел такое доверие к священникам, что слова любого из них, сказанные во время исповеди, воспринимал как слова Божии и принимал к исполнению. Что ж, и такой путь возможен, однако, подозреваю, что своевольным людям он понравится еще меньше, чем путь доверия одному конкретному священнику. Потому что своевольный человек в принципе не хочет никому доверять, больше всего он доверяет себе самому.