Привет мои уважаемые читатели хочу предложить вашему вниманию сегодня, одну из моих любимых буддийских притч - о «незнании, усиливающем страдания»
Однажды Будда сидел со своими бхикшу (мужчинами-монахами) в тени множества красивых деревьев сала. Он взял небольшой кусочек земли, зажал его большим и указательным пальцами и спросил: «Монахи, если мы сравним этот кусок земли с горой Гаясиша, которая больше?»
«Конечно, Гаясиша намного больше, Господь».
«Это так, о монахи. Для тех, кто достиг Понимания благодаря изучению и практике Дхармы, их страдания - почти ничто по сравнению со страданиями тех, кто погружен в невежество. Невежество увеличивает страдания в миллионы раз.
«Монахи, предположим, кого-то поразила стрела. Он почувствует боль. Но если вторая стрела попадет ему в то же самое место, боль будет намного больше, чем просто удвоится. И если третья стрела снова ударит его в то же место, боль станет в тысячу раз сильнее. Монахи, невежество - вторая и третья стрела. Это усиливает боль.
«Благодаря пониманию практикующий может предотвратить усиление боли в себе и других.
Когда в нем возникает неприятное чувство, физическое или психическое, мудрец не волнуется, не жалуется, не плачет, не бьет себя в грудь, не тянет за волосы, не истязает свое тело и разум и не теряет сознание.
Он спокойно наблюдает за своим чувством и осознает, что это всего лишь чувство. Он знает, что он не является чувством, и он не пойман этим чувством. Следовательно, боль не может его связать. Когда у него есть болезненное физическое ощущение, он знает, что есть болезненное физическое ощущение.
Он не теряет спокойствия, не волнуется, не боится и не жалуется. Таким образом, это чувство остается болезненным физическим ощущением, и оно не может расти и разрушать все его существо ».