Родина систем Ушу (кунг фу) – Китай, так как именно там были созданы условия, при которых развилось и укрепилось воинское искусство. Но нельзя считать, что эта система доступна только тем, кто вырос и живет в Китае. Ушу – это основа биомеханики. В первую очередь развивает скорость мышления и скорость принятия рациональных решений. Это непосредственно связано с понятием воинского искусства, так как поединок – это не использование десятка блоков и ударов, отрабатываемых по груше, а беспрерывно изменяющиеся внешние условия, которые диктует противник. Необходимо приспособить свои действия к изменяющейся ситуации. Очень важно не переоценить свои силы или недооценить силы противника. Этот же принцип действует и в обычной жизни.
Данная система не зря расценивается как искусство, а не ремесло. Для большинства людей выполнение их работы требует значительно меньше концентрации внимания и деятельности мозга, чем в занятиях воинскими искусствами. Все потому, что здесь необходимо задействовать всю мышечную систему: нужно сохранять все основы техники, которые отрабатываются, и уметь ее применить в нужное время и по назначению. Надо объединить физическую и умственную работу.
Часто люди, пришедшие в первый раз на занятия, уже через 15 минут понимают, что у них нет ни сил, ни гибкости, ни выносливости. Они удивляются и расстраиваются.
Необходимо настраиваться на длительное обучение, на усердие и труд. Надо понимать, что в занятиях воинскими искусствами развлечений и фитнеса не будет и быть не может. Но именно это дает возможность беспрерывно совершенствовать себя физически и умственно.
В воинском искусстве любой найдет то, что ему по душе: один находит радость в физической нагрузке, другой в растяжке, кто-то любит спарринг или стучать, отрабатывая удары, по лапам и макиварам, а кому-то близка работа с оружием (шест, нунчаки). А вот девушек в первую очередь, как правило, интересует своя фигура. В любом случае, конечным результатом занятий будет умение защитить себя и своих близких.
Цюань-шу (искусство кулачного боя) – это не спорт, в котором главным показателем являются пояса и разряды, а те умения, которые ты можешь получить, сохранить и пользоваться тогда, когда это необходимо.
Школа дает гармоничное развитие, так как что бы вас не привлекало в первую очередь, все остальное не должно остаться без внимания. Это отвечает принципам воинского искусства – гармония в жизни и в физическом развитии. Гармоничная жизнь – это и работа, и учеба, и отдых, и семья, и друзья. Но нельзя полностью отдаваться работе или думать только об отдыхе и пр., надо не забывать и о своем здоровье. Именно занятия дают нужные жизненные силы. Главное, начать заниматься пока есть на это силы, преодолеть собственную лень, которая не есть проявление ума.
Я часто сталкиваюсь с тем, что придя в зал, люди со временем начинают пропускать занятия, находя массу причин, по которым они не смогли придти на тренировку. Хотя, на самом деле, они заняты не тем, чтобы чему-то научиться и изменить свое состояние, а поиском причин, по которым они этого сделать не могут. И вот тут они проявляют просто чудеса сообразительности, воли, чтобы обмануть самих себя. А ведь то, что мы не сделали сегодня, мы не сделаем уже никогда. И мнение, что сегодня я не смог, а вот завтра… Эти мысли повторяются изо дня в день, из года в год. И все, что меняется – это растет живот и лысина, появляются беспрерывные жалобы на здоровье («что-то мне сегодня не очень…»). А кто-то проявляет терпение и наградой за это получает здоровье и силы.
Часто люди ничего не делают, потому что молоды и им всегда некогда, а когда, наконец, решаются, к сожалению силы и возраст уже не позволяют. А старость приходит ко всем и неизбежно. И вроде хотели бы, но поздно. Хотя, стареть можно по-разному. Например, в Японии одним из подвижников дзенского учения был патриарх Хакуин. Он придавал большое значение физической подготовке. В автобиографии описан любопытный эпизод: «Сейчас мне 70, но я ощущаю в себе в 10 раз больше сил, по сравнению с тем, что было в возрасте 30-ти и 40-ка лет. Я крепок телом и духом: могу подолгу не спать; мне случается проводить по 2, 3, а то и по 7 дней без сна, но на работе ума это никак не отражается… Если заботиться о здоровье тела и предаваться дзенскому самосозерцанию, будешь часто обретать прозрение».
Посещение «зала» - это не уход от жизни, а возможность сделать ее более насыщенной. Надо научиться сделать занятия частью своей жизни. Этому можно посвящать 30 минут в день, можно 2 часа 3 раза в неделю. Но должна быть система физической культуры.