Митр. Антоний Сурожский считал молитву святого Ефрема Сирина, читаемую в Великий Пост, необычайно благодатной и полезной. И заметил две важные вещи, которые делают ее такой для прибегающего к ней человека.
1. Правильный настрой на нее.
2. Осмысление ее прошений через призму опыта самого человека.
Настрой на молитву святого Ефрема
Прежде чем совершать эту молитву надо настроиться на нее правильно. Это настрой есть в самой молитве, в ее первых словах обращения:
«Господи и Владыко живота моего»
Митр. Антоний, следуя подходу к молитве святителя Феофана Затворника, предлагает задать себе сначала простой, но важный вопрос:
Считаю ли я Бога Владыкой своей Жизни?
А для этого стоит понять: что значит Владыка?
- Что Он привел меня из небытия в бытие
- Что Он помогает мне в жизни больше меня самого и всех других
- Что Он является моим Судьей, перед которым я держу ответ.
Митр. Антоний обращается здесь к самосознанию и ответственности каждого человека. Он замечает, что никто, уважая свободу другой личности, человека, не может заставить другого верить против его воли. Но если человек верит по своей воле, то он должен задать себе эти вопросы самосознания, ответственности и честности перед Богом.
Ответ на этот вопрос дает правильный настрой на молитву к Богу.
Стоит вспомнить и святителя Игнатия Брянчанинова, который говорил, что без благоговения перед Богом, молитва превращается в душевредное пустословие.
Но если настрой есть и он правильный, то и молитва идет правильно и приносит плоды добрые: глубокое обновление души и жизни человека.
Вторая часть, о которой говорит митр. Антоний:
понимание сущности прошений в молитве святого Ефрема.
Прошения таких два в молитве:
- Избавление от 4 духов зла
- Дарование 4 духов добра
Прошения об удалении злых духов.
- Праздности
- Уныния
- Любоначалия
- Празднословия.
Дух праздности, митр. Антоний именует духом бессмысленности. дух, который подавляет созидательный смысл жизни и дел в ней. Праздность возникает тогда, когда человек не видит смысла в приложении своих усилий к делам жизни и к духовным делам. Живет беззаботно и бесцельно, плывет по волнам внешних стихий. Прошение Бога об избавлении от духа праздности, как говорит митр. Антоний, это условие и помощь в обретении смысла жизни в целом.
Вот что митр. Антоний говорит о другом злом духе – духе уныния, от которого требуется избавление:
« Уныние очень похоже на сонливость. Все пущено на самотек. Человек погружается в грезы наяву, уходит в нереальный мир, в мечтания..
Когда мы обнаружили в себе такое состояние души, мы должны как-то действовать. А для действия требуется решимость, мужество, а мы малодушны. Так легко надеяться на лучшее, так страшно сдвинуться с места. Так легко пребывать и дальше в мире грез, так трудно очнуться..» (Антоний Сурожский. Выступление на канале ВВС, 02.1971)
Как видно, эти прошения связаны между собой: праздность лишает человека смысла, а уныние лишает человека сил, энергии и и мужества действовать созидательно.
Избавление от этих двух духов злых позволяет очнуться к новой жизни.
Третий злой дух, от которого требуется избавление – дух любоначалия.
Митр. Антоний так говорит о нем:
«Как ни странно, но именно в моменты, когда у нас не достает энергии действовать на самом деле, в мечтах первое место занимает любоначалие, жажда власти, гордые устремления». (там же)
Вот чем коварен этот дух. По существу это завуалированный дух гордости: человек испытывает бессмысленность и расслабленность, но при этом горд и хочет казаться себе и другим великим. Прошение об избавлении позволяет обрести себя истинного. А там Бог сам покажет, где стоит человеку быть истинным лидером, а где не стоит. Все от Бога.
Стоит. кстати, вспомнить, что сам святой Ефрем не мечтал властвовать. Он не вырос в храме у святителя Иакова выше простого дьякона. Но в Едессе им, по благословению Божьему, была открыта школа и он стал очень популярным и уважаемым человеком в этом городе.
Четвертый злой дух – празднословие.
«Празднословие — значит бесплодность слов , она коренится в духе уныния, малодушия, мечтательности, которые приводят к жажде власти — и мы говорим, когда не должны бы, и живем в воображаемом, а не в реальном мире. И это очень важно понять, потому что мир Божий — мир реальности. Мир дьявола — мир мечтаний и нереальности». (там же)
Вместо того, чтобы действовать в реальности, человек начинает праздно рассуждать о ней, говорит много лишнего и вредного себе и окружающим.
Почему в христианстве столь сильной считается направление исихазма, молчания?
Потому что умение удерживать уста и ум от празднословия порождает много сил и добродетелей ума. И многие подвижники благочестия прибегали к практике овладения этим полезным умением: свв. Максим Исповедник, Григорий Палама, Григорий Синаит и много других. Это сильнейшее направление христианского подвижничества.
В прошении молитвы святого Ефрема – избавление от этого злого и вредного духа.
В прошениях о духах добра есть, как видит митр. Антоний Сурожский, «программа действий» от святого Ефрема.
Это прошения о 4 святых духах:
- целомудрия,
- смиренномудрия,
- терпения
- и любви.
Дух целомудрия, митр. Антоний, называет не только против страсти блуда, но шире. Это чистота тела от пороков, которые ему вредят и вредят людям. Это почитание другого человека, его телесного пространства, его личности. Образец чистоты тела для христианина – тело Христово, свободное от страстей и зла.
Дух смиренномудрия, другой добрый дух, вот как характеризует митр. Антоний:
«Это, в первую очередь, забвение о себе, и такая забота — серьезная, глубокая, деятельная — о Боге и о ближнем, что нам вовсе неинтересно обращать внимание на себя. Это состояние, когда мы, вспомнив о себе, говорим этой мысли: «Иди прочь! Это мелко, мелочно, так неинтересно. Я занят чем-то бесконечно более драгоценным». (там же)
И вот еще ценное добавление митр. Антония:
«Смирение начинается, когда мы соотносим свое суждение не с людским, поверхностным, случайным суждением, а когда мерой служит величие человека и полнота правды и истины Божией». (там же)
Дух терпения как третий добрый дух.
Терпением митр. Анторий называет способность страдать во имя любви. Не бежать, не бояться страданий, но принимать их благодарно. Но эти страдания не бессмысленны. Они ради Бога и любви спасительной. Они ради большего. Терпеть малое неудобство во имя большого блага, блага от Бога. Вот смысл терпения.
Дух любви митр. Антоний называет самым главным.
«Любовь — способность отдавать все, чем обладаешь, и самого себя, способность принимать другого в его инаковости, таким, какой он есть, благоговейно, почтительно, радостно, и способность также полагать жизнь за друзей, жить жертвенно».(там же)
Митр. Антоний добавляет:
«Так живет тот, кто проснулся к реальности, кто стоит перед лицом Бога и человека, себя самого и своего призвания, готов к действию и рассматривает любовь, которая есть полнота жизни, как основу и как конечный итог». (там же)
Прошение о даре зрения своих прегрешений и не осуждении других, митр. Антоний так объясняет:
«...опыт показывает, что мы очень избирательно грешим и, вероятно, еще избирательнее бываем добродетельны. Мы не грубим направо и налево, а выбираем свои жертвы. Мы не всегда равно смиренны, мы тщательно выбираем случаи и ситуации». (там же)
Зреть свои прегрешения – это быть более объективными к себе и там, где мы хотели бы выбрать жертву для греха или добродетели, не делать этого. И этим проявить истинную добродетель.
«Когда мы знаем, что встретимся с человеком, который непременно вызовет в нас раздражение, мы можем на миг остановиться, противопоставить злу — чувство юмора и сказать себе: смотри, если не будешь осторожен, то в два счета придешь в ярость… И тогда прекрасно возможно встретиться с человеком без ярости, а как бы шутливо, а бесу кинуть косой взгляд со словами: на этот раз ты меня не поймал!». (там же)
Понимание составляющих молитвы святого Ефрема, настрой на нее и осмысленное ее применение делает эту молитву очень полезной для человека.
Если хотите поделиться своим опытом применения и помощи ее – поделитесь.
Люди будут благодарны Вам.
