В своей работе «Произведение искусства в эпоху его технической воспроизводимости» немецкий философ Вальтер Беньямин проводит анализ о том, какую внутреннюю структуризацию проходят произведения искусства в реалиях развития современной технической мысли и всеобщей глобализации. По его мнению произведения искусства начинают утрачивать свою душу, завораживающую ауру, которая некогда притягивала и погружала зрителя.
В начале своего труда автор раскрывает те этапы, через которое прошло искусство. По его мнению, если в древности крайне сложно было скопировать ту ли иную картину или статую, то с ходом времени все больше произведений искусства стали утрачивать свою первозданную уникальность, а на сегодняшний день культура и искусство стало массовым явлением. Теперь изображение картины «Мона Лиза» можно увидеть на спичечном коробке, а печатные репродукции мастеров античности пестреют на рекламных щитах, рекламных роликах и журналах в самом неприглядном образе.
В контексте с вопросом о воспроизведении неразрывно связана проблема утраты ауры. Дефиницию ауры дает сам Беньямин: «уникальное ощущение дали, как бы близок предмет не был». Каждое произведение искусства с момента его создания наделяется этой особой аурой, которое определяет его значимость, сущность, лицо; но после копирования аура исчезает.
Углубляясь в вопросы о значимости ауры в искусстве, о которой повествует Беньямин, мы можем всерьез задуматься о том, что живем в эпоху иллюзорного мира. Посещая выставки и музеи мы можем наблюдать картины Пикассо, Ван Гога, Рембрандта, Дали и многих других, но при этом не подозревать, что зачастую мы смотрим на подделки оригинальных работ великих художников. Даже самые искушенные из нас не смогут - без должного образования - определить подлинность произведения. Однако, когда мы узнаем о том, что перед нами оригинал произведения мы им восхищены и наполняемся особым духом эстетического впечатления. Мы представляем то, как талантливая рука деятеля искусства наносила кистью мазки на полотно, как смешивались краски, как безжизненное и пустое оно превращалось в одухотворенное, получила свою личину.
Насколько же ценна на сегодняшний день аура? Имеет ли значение «здесь и сейчас» по мнению Беньямина?
Для меня аура любой культурной ценности - это что-то сакральное, чистое и светлое. Оно должно быть неповторимо, оттого и ценно. В нем заложена мысль и душа автора, а подвергать его массовости - значит проявить неуважение, очернить и опорочить то, что должно восприниматься в естественной оболочке. В качестве примера можно рассмотреть театр. Для того, чтобы увидеть представление и оценить его, нужно прийти в театр, погрузиться в его атмосферу, ощутить его внутренний антураж. На сегодняшний же день то же представление мы можем наблюдать на видеозаписи в интернете. Беньямин писал: «Художественное мастерство сценического актерa доносит до публики сам актер собственной персоной; в то же время художественное мастерство киноактера доносит до публики соответствующая аппаратура». Разница в ауре актера театра и актера кино колоссальна: в театре выступление актера происходит «здесь и сейчас», без наложения фильтров и световой обработки, таким образом мы ощущаем живую ритмику произведения, его бытие и физиогномическую структуру. В работе киноактера все подчинено техническому слову, он имеет право на ошибку, ведь в случае ее допущения предусмотрена пересъемка неудавшихся дублей. Киноактер не контактирует с публикой, не корректирует поведение перед камерой в зависимости от реакции наблюдателей. Таким образом ценность театрального представления на сцене театра и в записи разительно отличается.
Но так ли плоха массовость искусства? Конечно, многократное копирование уничтожает ауру произведения, мы перестаем восхищаться гениальностью и величием его творца и той временной пропастью, которая пролегает между нами и временем рождения той или иной культурной ценности. Таким образом, массовая культура породила на свет нейтральность.
С другой стороны, нейтралитет всегда можно разбавить толикой хаоса и умы ничего не подозревающих людей подвергнуться чужому влиянию и манипулированию. Такими приемами часто пользуются производители товаров народного потребления, "лакшери" марки и, конечно же, политики.
Сложно ли взять под контроль человеческое сознание, используя манипуляторные приемы посредством массмедиа? Не думаю. Массовость - это лишь манипуляционный и психологический рычаг, на который с успехом давят политические и народные деятели. Искусство при этом политизируется и становится ставленником на службе интересов государственных мужей; оно утрачивает свою эстетизацию и становится лишь инструментом воздействия.
Первозданное искусство для каждого из нас имеет большое значение. Оно дарит нам ту духовную пищу, которая спасает наши умы от эстетического голодания, защищает от стагнации. Благодаря высокому искусству, не затронутому технической обработкой, мы становимся духовно богатыми личностями, Человеком, способным на чувства, а не заиндевевшим созданием под руководством массового сознания.
