1. выживание и его альтернативы
В древней западной философии Платон утверждал как пренатальную жизнь души, так и ее продолжение после смерти тела. В "Федоне" Платона Сократ приводит причины, по которым философ должен даже приветствовать смерть (хотя и не разрешать и не поощрять самоубийство), поскольку она освобождает души тех, кто хорош в этой жизни, от великой загробной жизни. С другой стороны, у Эпиктета смерть понимается как прекращение существования человека. Эпиктет не утверждает, что мы должны приветствовать смерть, но он считает, что мы не должны бояться смерти, потому что мы не будем существовать после смерти. Философская оценка истинности таких вопросов продолжается и по сей день, как и дебаты о том, что такое истина. последствия того, сможем ли мы пережить смерть. Почему?
Есть много причин, по которым следует постоянно обращать внимание на то, прав ли Платон или Эпиктет—или любой другой философ, который предлагает другое объяснение реальности или иллюзии загробной жизни. Одна из причин заключается в том, что ценности, которые мы имеем здесь и сейчас, влияют на то, на что мы можем или должны надеяться в будущем . В то время как некоторые философы считают, что то, что происходит в будущем, имеет огромные последствия для смысла жизни сейчас, другие философы настолько сосредоточены на важности настоящего , что вопросы о будущем человечества в этой жизни и о будущем человечества в этой жизни имеют огромное значение. возможное благо или зло загробной жизни для индивидуумов, не имеет большого значения. Рассмотрим двух философов, которые придерживаются последней позиции, Питер Сингер и Эрик Виленберг.
Зингер просит нас рассмотреть случай, когда совершается какое-то доброе дело и его доброта не зависит от будущего. Представьте себе деревню, где есть большая нужда,и эта нужда удовлетворяется с помощью. Сингер утверждает, что доброта такого поступка не должна зависеть от долгосрочной перспективы; можно отложить в сторону предположения о том, что может произойти тысячу лет спустя.
Предположим, что мы участвуем в проекте, направленном на то, чтобы помочь небольшой общине в развивающейся стране освободиться от долгов и обеспечить себя продовольствием. Проект имеет выдающийся успех, и сельские жители стали более здоровыми, счастливыми, лучше образованными и экономически обеспеченными, а также имеют меньше детей. Теперь кто-то может сказать: “что хорошего вы сделали? Через тысячу лет все люди будут мертвы, а также их дети и внуки, и ничто из того, что вы сделали, не будет иметь никакого значения". (Певец 1993: 274)
Отвечает певец:
Однако мы не должны считать наши усилия напрасными, если они не будут продолжаться вечно или даже очень долго. (1993: 274)
Его решение состоит в том, чтобы думать о Вселенной в четырехмерных терминах; согласно этой философии времени, все времена одинаково реальны. С этой точки зрения, это всегда так, что в 2020 году жизнь сельских жителей становится лучше; они счастливы, здоровы и хорошо образованы в 2020 году.
Эрик Виленберг не принимает обращение Сингера к философии времени, но, как и Сингер, его совет заключается в том, что мы не должны думать (или не должны думать) в терминах большой картины или будущего в оценке смысла и срочности наших текущих проектов
Разве не лучше, чтобы нацистский Холокост закончился именно тогда, а не, скажем, в 1970 году—независимо от того, каким будет мир через миллион лет? Я могу вспомнить случаи в младших классах гимназии, когда баскетбольный или волейбольный матч становился особенно жарким и вспыхивал подростковый темперамент. Наш учитель физкультуры иногда пытался успокоить нас такими риторическими вопросами, как: "через десять лет кого-нибудь из вас будет волновать, кто победил в этой игре?” Мне всегда приходило в голову, что разумным ответом на такой вопрос было бы: “разве сейчас имеет значение, будет ли кто-нибудь из нас заботиться об этом через десять лет?" примерно в том же духе высказывается Томас Нагель: “сейчас не имеет значения , что через миллион лет ничто из того, что мы делаем сейчас, не будет иметь значения”. (2013: 345)
Возможный ответ заключается в том, что в то время как есть некоторая мудрость в Позиции Зингера и Виленберга не должны разубеждать нас в том, что естественная траектория любви к людям и мудрости (или философии) включает в себя заботу о “ большой картине". Если Сингер действительно заботится о деревенских жителях, разве он не должен надеяться, что они выживут, чтобы насладиться плодами сделанных инвестиций? Или, выражаясь в четырехмерных временных терминах, разве он не должен желать, чтобы они были счастливы в 2030 и 2040 годах? .. Конечно, те, кто оказывает помощь, не являются (и не должны быть) безразлично к будущему. Конечно, если бы инвестиции были сделаны, а затем метеорит ударил по деревне, уничтожив все живое (или если в 2030 году метеорит разрушает деревню), мы вполне могли бы подумать , что инвестиции были все еще мудрыми, хорошими и благородными (особенно если не было предсказаний метеоритного удара). Однако было бы что-то глубоко тревожное, если бы один из жертвователей объявил об уходе из деревни:
Что бы ни случилось, не имеет значения, являетесь ли вы всех поразили массовый мор в час и все умрет ужасной смертью, либо в тысячу лет своего общества, осужден будет как заслуживающие ничего, кроме презрения, то, что мы сделали сегодня, - это наша единственная забота и значение закона не уменьшается, независимо от того, что вас ожидает!
Мы предполагаем, что такое отношение было бы странным. Возвращаясь к вопросу о загробной жизни, если вы считаете, что какая-то хорошая загробная жизнь возможна, следует надеяться на долгосрочное процветание жителей деревни как в этой жизни, так и в следующей, а не сосредотачиваться только на ценности их нынешнего положения. И если у вас есть такая надежда, то зачем надеяться, что жизнь каждого человека закончится в определенное время, скажем, через тысячу лет? Точно так же, если вы верите, что вполне вероятно или даже возможно, что существует загробная жизнь, где есть большой постоянный вред, не следует ли нам надеяться, что это не относится к сельским жителям?
Комментарии виленберга о Холокосте вызывают недоумение. Конечно, никто, кроме кровожадного психопата-нациста, не стал бы надеяться, что Холокост продлится дольше или что он повлечет за собой смерть еще одного человека. Но то, что, как мы надеемся, произойдет через миллион лет , не является несущественным этически или с точки зрения ценностей. Рассмотрим два варианта будущего: в одном из них евреи выживут через миллион лет и будут процветать. В другом случае представьте себе, что через миллион лет произойдет возрождение нацистской партии. Евреи колонизировали Марс, а нацисты геноцидальные отряды направляются для лечения еврейских поселений так же, как нацисты обращались с Варшавским гетто в 1940 году. На этот раз нацистам удалось уничтожить всех евреев до единого. Конечно, было бы очень извращенно надеяться на второе будущее. Было бы также извращением быть сейчас безразличным к тому, произойдет ли второе. Мы не можем себе представить , чтобы честный человек сказал, что ему совершенно безразлично, будут ли все евреи уничтожены нацистами в будущем, будь то миллион лет, десять миллионов, двадцать или ...
Замечание нагеля (цитируемое Виленбергом) заслуживает внимания. Его комментарий предполагает, что то, что мы делаем сейчас, будет (или может) не имеет значения миллионов лет, но есть важное различие между есть ли какое-то событие вопросам (в том смысле, что она ценна; это хорошо, что событие имело место), а также лиц, которые проживают в будущее в курсе событий и заботитесь о нем. Можно утверждать, что Холокост не должен был произойти всегда, независимо от того, помнит ли о нем человек через сто (или тысячу, или миллион) лет. Более того, те из нас, кто ужаснувшись этому геноциду следует надеяться, что помня о нем и передавая на учет его не имеет срока давности. В соответствии с нашим предыдущим мысленным экспериментом, представьте себе два будущих: через миллион лет люди вспомнят Холокост и продолжат оплакивать этот массовый геноцид; в другом будущем представьте себе, что все люди являются Нацисты и они только вспоминают холокост как неудачу в уничтожении всех евреев, чего они смогли добиться только в этом году 1,002,014.
Итак, одна из причин, по которой тема загробной жизни представляет исторический и современный интерес, заключается в том, что наши ценности о настоящих людях, вещах и событиях имеют отношение к будущему, включая возможность будущего для людей после их смерти. Если мы знаем , что отдельные люди не могут пережить биологическую смерть, размышления о загробной жизни, которые мы могли бы ожидать или надеяться, были бы бессмысленными (если только они не служат какой-то цели в терминах фантастики), но не было бы бессмысленно размышлять о том, является ли невозможность существования биологической смерти невозможной. загробная жизнь должна доминировать над нашими ценностями в этой жизни. Каковы будут последствия для нашей жизни сейчас, если мы серьезно отнесемся к идее, что после смерти мы уйдем в небытие? Некоторые философы принимают стратегию , подобную стратегии Сингера и Виленберга, касающуюся нашей индивидуальной жизни. В Религии Без Бога Рональд Дворкин откровенен в отношении “того, чего мы отчаянно боимся”, а именно “тотального, уничтожающего, самого невообразимого, уничтожающего все” (2013: 150). Хотя он считает, что какая-то индивидуальная загробная жизнь может быть возможна (даже с учетом атеистического натурализма), он предлагает “вид бессмертия”, который является “единственным видом, который нам нужен” (Дворкин 2013: 159).
Когда вы хорошо делаете что—то меньшее—играете мелодию, или партию, или руку, бросаете кривую или комплимент, делаете стул, или сонет, или любовь, - ваше удовлетворение полно само по себе. Это достижения внутри жизни. Почему жизнь не может быть также завершенным достижением сама по себе, со своей собственной ценностью в искусстве жить, которое она показывает? (Дворкин 2013: 158)
Кто станет отрицать, что подобные действия могут быть великими достижениями? Если индивидуальное выживание после смерти невозможно, то Дворкин прав, отбрасывая (как он это делает) стремление комика Вуди Аллена жить вечно не в своей работе, а в своей квартире. Но знаем ли мы, что индивидуальная загробная жизнь невозможна? Далее в этой статье мы предположим , что исключать загробную жизнь как невозможную с философской точки зрения не очень-то просто. Более того, мы предполагаем, что блага внутри жизни, которые описывает Дворкин, приглашают нас рассмотреть, может ли человеческая жизнь быть богаче тем не менее, если они не заканчиваются забвением, а вместо этого смерть знаменует собой переход к той форме загробной жизни, которую представляют себе некоторые мировые религии . Для интересного секулярного случая, когда многие из наших ценностей в настоящий момент связаны с ожиданиями будущего, см. Scheffler 2016 (NB: Scheffler озабочен будущими эвенами в этой жизни, а не жизнью индивида после его смерти.)
Таким образом, мы предполагаем, что тема загробной жизни дается гарантия на минимум три причины: это важно, если вы любите лиц в этой жизни и надеяться на их непреходящей расцвет (и надеюсь, что они не уничтожены или встретиться с худшей участи); важно думать о последствия того, что там нет загробной жизни (или нет) в условия как понять, что важно для вас сейчас; и это важно учитывать, что в силу исторических причин: домыслы и убеждения о жизни после смерти существовало на протяжении большей части человеческой истории.
В большинстве культур есть свидетельства веры в некую личную загробную жизнь, в которой тот же самый индивид, который жил и умер , тем не менее сохраняется и продолжает испытывать новые переживания. Однако есть и другие альтернативы. Древние греки славились тем, что придавали большое значение “выживанию” в памяти и чести общества—практика, отраженная в нашем упоминании умерших знаменитостей как (например) “бессмертной малышки Руфи”. (Строго говоря, это для греков было не заменой личной загробной жизни, а скорее дополнением к тому, что было задумано как довольно бесцветное и неблагодарное существование в аду.) Такая надежда, по-видимому, дает большое утешение только в том случае, если мы оптимистичны в отношении стойкости и сохранения памяти общины, а также точности и справедливости их суждений. Интересный вариант этой формы безнравственности обнаруживается в теологии процесса, с ее обещанием “объективного бессмертия” в разуме Бога, который не забывает и не ошибается в жизнях, которые он помнит Индуистские и буддийские традиции включают в себя веру в реинкарнация. Индуистская философская традиция придает большее значение выживанию индивидов через последовательные перерождения и смерти , чем буддийская философская традиция видит Книну 2010). В буддийской философии постоянная задача состоит в том, чтобы произвести достаточное осознание своего " я "для того, чтобы произошла реинкарнация, одновременно обеспечивая понимание того, что индивидуальное" Я " - это не субстанциальная, конкретная вещь, а иллюзия, которая растворится или освободится в нирване
