©Виктор Крескин. По материалам книги - обзора славяно-русских народных праздников: © "Русская Матрёшка: Праздьнъ в традиции"
"Масленица", как комплексный обряд переходного периода от зимы к лету, в истории наших предков за тысячелетия меняла дату Праздника. Более древнее чествование Солнца, являвшегося ипостасью Великой Богини, происходило в весеннее равноденствие в доаграрный период. В последующем, с привязкой календарей к хозяйственной деятельности, завершение уходящего года и начало очередного приобрели самостоятельное сакральное значение . Важную роль в этом сыграли фазы луны, позволившие упорядочить и согласовывать время.
Новомесячье перед мартовским солнцеворотом означало наступление завершающего зимнего месяца. Страх, связанный с последними днями зимнего сезона, непредсказуемостью последствий перехода, возможных смертей от голода или болезней, падежа скота, направлял наших предков на проведение магических ритуалов, подталкивающих Природу к закрытию границы зимы.
Начинавшийся с появления серпа последнего зимнего месяца, праздник продолжался две недели и заканчивался в полнолуние, когда кукла-изваяние холодного образа Великой Богини торжественно провожалась за границу бытия для перерождения и возвращения в девственном образе Весны. Это полнолуние - выражение пика и начала дряхления всемирья должно также предшествовать равноденствию.
Новолуние, следующее сразу за мартовским солнцеворотом, означало наступление Новолетия. Смешение сакральных дат – двух новолуний и равноденствия между ними в течение столетий сохранили отрывочные сведения о бывшей некогда последовательности обрядов переходного периода от зимы к лету. Л.А. Тульцева (Календарные праздники и обряды), говоря о глубоко архаичной "Масленице", отмечает, что она "совпадает с Новолунием, напоминая о том, что в Древней Руси она праздновалась как начало Нового года по лунному календарю" (1). Почитание Солнечной Богини сохранились в северных регионах, особенно в Каргополе. Магический смысл встречи и поклонения Богине заложен в плетении печений, узор которых имеет две основных разновидности – Солнца и Змея, часто имеющих общий центр. Этот праздник возрождения Всемирья и Матери всего сущего, с постепенной утратой сакрального значения её неотъемлемой части - Змея-Ящера, как хранителя мироздания, сохранил почитание Богини-Женщины, и сейчас в тех же районах считается "бабьим".
Позднее, с развитием аграрного комплекса, связанного, главным образом, с выращиванием Хлеба, празднование переломного времени разделилось. В ходе первой части проводится очищение пространства, подводится окончательный итог завершающегося года, и магия Масленичных обрядов направляется к родящему женскому началу, к Земле – явленной нам ипостаси Великой Богини с мольбами о смене облика с мертво-холодного на весенний, о пробуждении животворящих сил Природы. Следующий-праздник – Возрождение (весеннее равноденствие) – знаменует преодоление рубежа и начало возрождения Всемирья, Древа Жизни.
Закрепившееся повсеместно название "Масленица" имеет абсолютно народные корни, связанные и с коровьим маслом, относимом Велесу и льняным - Мокоши – продукта льна, повсеместно выращиваемом на Руси. Лён и одевал, и кормил, и лечил людей. "Сырницей" по созвучию с церковной "сырной седмицей", Масленица-Льняница не стала. Снегирев И.М. приводит слова иностранного писателя, жившего в России в XVII веке: "Нынѣшній Патріархъ давно уже хотѣлъ уничтожить етотъ бѣсовскій праздник, но не успѣлъ; однакожъ онъ сократилъ время его на 8 дней, тогда какъ прежде оный продолжался 14 дней. Масляница напоминаетъ мнѣ Италіанскій карнавалъ, который въ тоже время и почти такимъ же образомъ отправляется. Славный Папа Иннокентій XI хотѣлъ было его уничтожить; но, подобно Патріарху Рускому, успѣлъ только сократить его на 8 дней" (2). Кстати, Венецианский карнавал, упомянутый писателем, со времен христианизации также увязали с христианским постом.
Об обязательном молодом месяце на начало Масленицы помнили совсем недавно в сёлах Псковской области. "Если же Масленица была сдвинута со своего места постом и начиналась в другое лунное время (особенно – на убывающей), это считалось у стариков плохим предзнаменованием: "А если не кончился месяц, то, бывало, она [старуха] говарила: "Ой, в старом месяцу-та нам смерть всим!". Боялася, что месяц ни народитца на Масленай недели. "Нам, - гавари[т], - смерть всим!" (3). Обязательное условие начала Масленичных гуляний – растущий месяц - сохранилось в Сибири (Красноярский край): "Масленица не бывает на исходе месяца. На Масленицу молодой месяц рожок в масле обмакнет" (4).
Чуваши волго-вятского региона также этот праздник отмечают на новой Луне: "Интересно, что у чувашей, как у Русских, отмечалась связь масленичной недели с Новолунием. Известный чувашский этнограф В. К. Магницкий упоминал, что чуваши отмечают "згварни" [праздник масленицы] в Новолуние, чему придается особое значение" (Семенова Т. В.: "Масленичный обрядовый комплекс чувашей…", 5). У Алтайских народов есть праздники, схожие с русской Масленицей, - Дьылгайак, начинающийся в новолуние марта и "Чага-байрам" ("Белый праздник") – по монгольской традиции, с катаниями с гор на шкурах, и также начинающийся с началом новолуния в конце февраля — начале марта (Ойноткинова Н. Р.: Дайнеко Т. В.: "Весенний календарный цикл…": 6).
О том, что ещё и в XV веке Русский народ проводил Масленицу, сверяясь со своим, а не церковным календарем, говорит Архимандрит Иоанн (Маслов), магистр богословия: "Наступал Великий пост, но не сразу стихал разгул масленичного веселья. Об этом свидетельствует послание митрополита Фотия (XV в.), который пишет: "Да еще слышанье мое, что заговев великий святый пост, еже есть Божие одесятование всего лета, и простии де людии бой и шум сотворяют и зрелища безчинная, еже суть Богу мерзкая и ненавидима" (7). Надо заметить, что церковь неоднократно предпринимала меры для уничтожения Масленицы. Обращение к светскому "мечу" в борьбе с народными гуляниями было делом вполне привычным и традиционным в практике православных иерархов и в XVIII в. "Однако времена все же менялись, и когда через несколько лет Тихон (Задонский) попытается в своей борьбе с "нечествующими" любителями масленичных гуляний получить активную поддержку не только "господ командующих", но и самой "благочестивейшей монархини", ему грубо посоветуют знать свое место и не забываться".(8).
Тот же день новой луны обозначен и в народном праздновании Масленицы у финно-угорских народов: "У закамских удмуртов проводится ряд традиционных праздников по строго установленным срокам. Подсчет их ведется по лунному календарю и начинается с первой недели Новолуния, наступающей после Нового года по старому стилю, т.е. после 14 января. Начиная с недели Новолуния, на седьмой неделе празднуется Вой - "(букв, "масло") масленица": воскресенье - начало масленичной недели, последующее воскресенье - Вой келяв - "проводы масленицы" (9).
© В.К.
1. Русские. Отв. ред. В. А. Александров, И. В. Власова, Н. С. Полищук. — М., "Наука", 1999
2. Снегирев И. М. Русскiе простонародные праздники и суевѣрные обряды. Вып. II. — М., Университетская типографiя, 1838
3. Народная традиционная культура Псковской области: Обзор экспедиционных материалов из научных фондов Фольклорно-этнографического центра. Том 1. — Псков, 2002
4. Сибирская Масленица: фольклорно-этнографические материалы. Семантика обрядовых действий. Сост. Н. А. Новоселова. — Красноярск: ГЦНТ; КЛАСС ПЛЮС, 2010
5. Вестник Челябинского ГУ, 2012 №7. История. Вып. 49
6. Языки и фольклор коренных народов Сибири. 2017. №1 (32). — Новосибирск, Институт филологии Сиб. отд. РАН, 2017
7. Богословские труды. Московская Патриархия. Сборник 31. — М., 1992
8. Советская этнография. 1985, №5. — М., "Наука", 1985
9. Миннияхметова Т. Г. Календарные обряды закамских удмуртов: автореф. дис… канд. историч. наук. — Уфа, Музей археологии и этнографии Уфимского научного центра РАН, 1996
Подписывайтесь на статьи о народных праздниках, группа "Праздьнъ в традиции": ВКонтакте Фейсбук Телеграм
#праздник #масленица #комоедица #язычество #родноверие #обряд #сырнаянеделя #новолуние #масляница #великаябогиня
