Во имя Отца и Сына и Святого Духа.
С этого воскресенья мы готовимся вступить на поприще Великого поста. Готовимся потрудиться ради Господа.
Какова конечная цель поста? Стать лучше, чем мы сейчас. В каком смысле лучше? Чтобы верно ответить на этот вопрос, нужно обратиться к главнейшим заповедям Божиим. Они гласят: «Возлюби Господа Бога твоего всею душею твоею и всею крепостию твоею и всем разумением твоим»; и вторая, подобная ей: «Возлюби ближнего твоего как самого себя» (Мк. 12, 31). Нужно приблизиться к Богу покаянием, изменением к лучшему всего образа мыслей, всего душевного устроения и как итог – всей деятельности. И нужно стать добрее к ближним.
Ради достижения этих целей мы начинаем испытывать свою совесть. Вглядываясь в зеркало божественных заповедей, видим свою душу покрытою язвами грехопадений, смердящую злобой, завистью, похотью. Умерщвляя, истребляя худшую часть своей души, мы не можем не возжаждать благодати Божией, которая врачует все наши недуги. И Господь всегда пошлет ее, особенно же – в святые дни Великого поста.
На всенощном бдении мы воспевали торжественно-печальную песнь «Покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче». И в подкрепление вызванного ею душевного настроя звучала на литургии притча из Евангелия от Луки о мытаре и фарисее.
Мытарь – это сборщик податей. По понятиям времен земной жизни Христа, не просто человек грешный, но эмблема, олицетворение греха. Лихоимец, хищник. В представлении многих – нечто среднее между человеком и бесом. Однако существенная разница здесь в том, что человек способен к покаянию, а бес не способен.
Слово «фарисей» в переводе значит «отделившийся», имеется в виду, от обычных грешников. Так сказать, эмблема, олицетворение праведности. Эти люди тщательно изучали Священное Писание, изречения из него выписывали на ленточки, которые прикрепляли к одежде и головным уборам.
Так что перед нами две противоположности: праведник и грешник, как они представали в глазах обычных людей, но не в глазах Сердцеведца Господа!
А Господь говорит, что они вошли церковь помолиться. Под церковью можно понимать и зримый храм, и сердечную клеть, в которой Христос призывает уединяться для молитвы. Один, войдя сюда, величался, осуждая ближнего. А другой – никого вокруг себя, кроме Единого Бога, не видел. Зато отчетливо прозревал бездну собственных грехов, что застилала от него свет Божий. Силою сердечного сокрушения, силою слёз он пытался растопить застывшие глыбы своего нечувствия, чтобы душа зацвела, точно весенняя земля, благодарностью ко Господу.
Итак, два человека вошли в церковь. Оба имели цель быть услышанными Богом. Однако что мы видим? В старинном сборнике под названием «Златоуст» приводится рассуждение по поводу притчи о мытаре и фарисее, где оба уподобляются наездникам, у каждого из которых по два коня.
Первый конь фарисея – пост и милостыня, второй – гордость, величание и осуждение. Первый конь влек его к цели – к примирению с Богом. Но чем ближе был фарисей к цели, тем больше норова показывал второй конь. Наконец, когда цель была так близка, тот рванулся в противоположном направлении, колесница не выдержав резкого удара, разрушилась, и фарисей повлекся за своей страстью превозношения к бездне погибели.
Первый конь мытаря – лихоимство и хищничество, второй – смирение перед Богом. Первый увлекал его колесницу к пропасти. Но, в отличие от фарисея, мытарь отчетливо видел ее, и это заставляло задуматься. Вышел конь смирения, тогда направление движения его колесницы изменилось.
Так и оказались фарисей в конце своего пути – погибельного, а мытарь в начале своего пути – спасительного.
Не будем же почитать себя чего-то достигшими! Лучше увидим себя едва избегающими погибельной пропасти, чтобы с полным воодушевлением начать новый и спасительный путь. В его конце – примирение с Богом и с окружающими. В его конце светит вечной радостью святейшая Пасха!
Аминь.
Священник Сергий Карамышев