Идеи о душе были сильными на протяжении всей истории религии и философии. До XIX века большинство людей считали существование душ само собой разумеющимся. С появлением современной психологии это убеждение утратило свою правдоподобность, и сегодня оно практически отсутствует в академических философских и даже теологических трудах.
Многие сейчас отрицают существование души, считая человеческие эмоции и мотивы просто функцией срабатывания нейронов. Новый фильм Disney Pixar «Душа» идет вразрез с этой тенденцией.
Он представляет своим зрителям две сферы бытия. Первый - это область человеческой деятельности, в которой происходит жизнь. Вторая сфера - это душа - там, где жизнь еще не началась, великая прежде, и где она заканчивается, великое запредельное. В своей концепции души продюсеры возвращаются к некоторым из самых влиятельных идей западной интеллектуальной истории, но безошибочно в духе 21-го века.
Души, тела и смерть
Фильм рассказывает о Джо Гарднере, начинающем джазовом пианисте, который застрял в рутине своей повседневной жизни в качестве учителя музыки в средней школе на полставки. В начале фильма Джо попадает в аварию, в результате чего он колеблется между жизнью и смертью. Зритель наблюдает за душой Джо отдельно от тела, когда он путешествует к великому запредельному.
Эта отправная точка точно отражает историческое происхождение западных представлений о душе. Греческое слово «душа» - «психе» - изначально использовалось только в контексте умирания . Гомер описывает смерть как уход души из тела. В начале своей истории на западе душа проявлялась прежде всего в ее отсутствии в мертвом теле.
С появлением греческой философии в VI веке до нашей эры душа также рассматривалась как сила, оживляющая живое тело . Между тем представление о смерти как о разделении души и тела оставалось общепринятым.
Это создало напряжение. Если души должны были оживлять конкретное тело, они должны были тесно взаимодействовать с телом и, возможно, образовывать с ним единство. Но как тогда душа могла пережить распад тела или даже существовать отдельно?
Еще одна трудность возникла из-за широко распространенной веры в реинкарнацию. Могут ли человеческие души родиться заново в телах животных или даже растений? И если да, то как они могли тогда составить, так сказать, оперативный центр своего нынешнего хозяина?
Платон и Аристотель разошлись по этим вопросам. Для Платона связь души с телом была случайной. Герой диалогов Платона Сократ за несколько часов до казни объяснил своим друзьям, что философ жаждет своей смерти, потому что она знаменует собой освобождение души в ее истинное существование.
Аристотель, ученик Платона, напротив, отрицал существование загробной жизни для души. Он убеждал, что поскольку душа есть просто жизнь тела, эти двое образуют неразрывное единство, которому смерть положила конец.
С появлением христианства дела пошли еще дальше. В целом христиане более сочувствовали платонической точке зрения, чем ее альтернативам, потому что они верили в жизнь после смерти . Но они отвергли идею случайной связи души и тела. Классический христианский взгляд на душу, найденный у Фомы Аквинского, соединил платонические идеи с аристотелевскими идеями: душа бессмертна, но связана в вечности с идентичностью соединения души и тела. Таким образом, он будет возвращен к жизни в конце времен.
Платоническая концепция души Pixar
На фоне этого грубого наброска западной истории души позиция Pixar наиболее близка к платонической. Души уходят от умирающего и отправляются в далекое будущее. Души также существуют до своего земного воплощения, и, по крайней мере, некоторые из них, кажется, не слишком стремятся отправиться в это путешествие в жизнь. Души нематериальны - еще один принцип платонической философии - хотя в фильме они, по понятным причинам, не невидимы. Наконец, реинкарнация кажется возможной даже для разных видов, как Джо узнает, когда на какое-то время входит в тело кошки.
Тем не менее, параллели далеко не исчерпываются.
Джо Гарднер не желает мириться с его уходом из земной жизни, и большая часть фильма посвящена его попыткам вернуться к прежнему существованию. Для Платона это означало бы, что Джо был плохим человеком, неспособным отвлечься от материальных удовольствий. Однако в фильме именно это желание делает Джо замечательным.
Его спутница, еще не родившаяся душа, представленная только под номером 22, из-за его непоколебимой воли вернуться на Землю больше узнает от Джо, чем от душ Ганди, Эйнштейна и Юнга, которые ранее учили ее. Подготовка к ее рождению. В мире Нью-Йорка 21-го века, в который эти двое входят через необычайную серию событий, у числа 22 внезапно возникает жажда жизни после того, как они испытали простые радости жизни - от еды пиццы до наблюдения за падающими листьями с дерева.
Все это не имело для Платона особого смысла. Скорее, фильм опирается на отчетливо современные идеи об утверждении настоящей жизни как достойной жизни на ее собственных условиях. Конечная «цель» души - быть «искрой», несущей простой дар жизни.
Вывод Джо из своего опыта бестелесной души состоит в том, чтобы смаковать каждый оставшийся момент земной жизни, который он восстанавливает в конце фильма. И даже число 22 охватывает ценность воплощенного существования, несмотря на его риски и ограничения.
Это идеи, хорошо известные у философов-романтиков и философов-экзистенциалистов XIX и XX веков. Фридрих Шлейермахер (1768-1834) насмехался над понятием личного бессмертия как нелепым желанием увековечить собственное жалкое существование . Вместо этого он постулировал идею «бессмертия в этот момент». Урок, который Джо извлекает и хочет, чтобы мы извлекли из его необычного опыта, весьма схож и указывает на полностью современный состав, в который традиционные представления о душе были сформированы создателями этого фильма.