С 1-го января и до середины марта продолжает свою «работу» Прядущий Мизгирь. А вот в день весеннего равноденствия, который в 2021 году приходится на 20-е марта, встречаем Кричащего Петуха.
Петровский указ предписывал 1 января 7208 лета считать 1 января 1700 года по новому летоисчислению. Таким образом, из народной памяти вычеркнули 5508 лет.
Может возникнуть вопрос: Так-ли это важно, когда встречать Новый год? Ну, подумаешь, раньше отмечали в одно время, сегодня по-другому. Что от этого меняется? Оказывается, очень многое.
Основная особенность праздников наших предков состоит в том, что они выступали как общая гармонизирующая основа, обеспечивающая связь между родом и пращурами, родной природой и космосом.
Дело в том, что космические процессы непосредственным образом влияют на организм человека, происходит перестройка многих систем и изменения в режиме их работы. Задача древних праздников как раз в том и состояла, чтобы правильно настроиться на ритмы Вселенной, Планеты и нашей природы.
Так, когда же отмечали Новый год наши предки? С каким событием это связано?
В первую очередь, с осенним равноденствием - с одним из важнейшим астрономическим явлением года, когда день становится равен ночи. После осеннего равноденствия световой день начитает таять и сокращаться вплоть до зимнего солнцестояния.
Но почему все-таки наши предки праздновали начало нового годового цикла именно осенью? Ведь ключевых точек в году четыре – осеннее и весеннее равноденствие, а также летнее и зимнее солнцестояние.
Сегодня многие считают, что начало года нужно отмечать на Коляду, поскольку в это время возрождается само Солнце. Есть и сторонники празднования нового года на весеннее равноденствие. В это время Земля освобождается от снега, начинается весенний сев, возрождается природа. Да вот и римляне, к примеру, начинали год с весны. Логика в этих рассуждениях, конечно, есть. Но давайте вспомним несколько важных моментов.
Во-первых, в календаре наших предков день начинался не утром, а с вечера. Отголосок этого мы можем наблюдать в русском крестьянстве, где церковный день также начинается с вечера. И только у католиков в этом плане всё соответствует современности.
Смотря по этой логике на годовой цикл, можно сказать, что осень – это вечер года, с которого он и должен начинаться.
Во-вторых, осеннее равноденствие занимало особое место в годовом цикле, оно считалось жреческим. Если весной начинался новый земледельческий цикл, требующий усиленной физической работы, то осеннее равноденствие – это начало нового духовного цикла, цикла познания. Тут на первый план выходит умственная и духовная работа.
Недаром ведь и сегодня новый учебный год в школах и ВУЗах начинается именно осенью. Неудивительно, что в древнем, гораздо более духовном обществе точка начала познавательной активности имело наиболее весомое значение для выбора начала года.
Лишь с потерей знания утраты понимания важности всего духовного осеннее равноденствие стало терять свои позиции, как точка отсчета годового цикла.
Иногда можно встретить и такое мнение праздновать новолетие нужно весной, поскольку в это время начинается тёплая четверть года, начинается новое лето. Но тут самое время вспомнить, что у предков в календаре было 9 месяцев и всего три времени года – зима, весна и оусень, а летом назывался весь год.
Славянский Новый год – Новолетие!
Мы до сих пор спрашиваем: Сколько вам лет? В память о прежнем названии Нового года есть такие слова как: долголетие, летопись, летоисчисление. И так как минимум более 7,5 тысяч лет назад, а на самом деле гораздо раньше, Новый год у наших пращуров назывался Новолетие – праздником нового лета и отмечали его в один из первых дней осеннего равноденствия.
Коляда
Если сегодня Новый год принято отмечать в семейном кругу, то славянское новолетие, как и Коляда – это общинный праздник, который праздновали, собираясь вместе с близкими родами.
Во время всего празднования возносилась благодарность Богам и Матушке-природе за щедрый урожай. На всеобщей братчине изобилие овощей и фруктов, других даров природы украшало праздничные столы.
Зимние праздники – Коляда, День Великого покоя, Зимний день Перуна, неделя памяти предков.
В дни зимнего солнцестояния славяне с глубокой древности отмечают праздник, который считается ключевым для всего последующего года (лета) – это День рождения солнца-младенца, приходящего на смену старому, убывающему солнцу.
Именно начиная с этого времени ( с 22 по 25 декабря) наши предки чествовали Бога Коляду, подарившего людям календарь – Коляды дар. С этим периодом связано множество других знаковых событий и праздничных дат у разных народов мира.
25 декабря сегодня принято праздновать католическое Рождество, то есть рождение Бога.
Да и православные в современном смысле Рождество также до смены календаря выпадало на эту дату.
Но вот что интересно. Именно 25 декабря, около 5000 лет назад родился египетский Бог Гор. В 1200 г.д.н.э. в Персии также 25 декабря рождается Митра. На эту же дату в 900 г.д.н.э. приходится рождение индийского Бога Кришны. Древнегреческий Бог Дионисий тоже появляется на свет 25 декабря 500 г.д.н.э. И у всех абсолютно одна и та же история – рождение от девы, появление на Востоке звезды предвестника этого события, у большинства 12 учеников, все они совершают чудеса, например, превращают воду в вино и ходят по воде. Каждого из них ожидает смерть через распятие и воскрешение через 3 дня. Это только ключевые моменты, на самом деле общего гораздо больше. Но в чем причина таких удивительных совпадений? Почему все эти события привязаны к одной и той же дате 25 декабря?
Истоки нужно искать в древнеславянском солнечном культе.
В момент солнцестояния световой день самый короткий в году. Считалось, что в это время умирало старое солнце. Но затем световой день начинал прирастать и как раз на третий день (25 декабря) появлялось молодое новое солнце и называли это новорождённое солнце Колядой. Астрономически эти даты связаны именно с нашими широтами с территории России. 21 и 22 декабря за линией полярного круга «умирало» старое солнце и через три дня - 24,25, 26 декабря возрождалось солнце новое.
В целом множество древнеславянских праздников было связано именно с солнечным культом. Целый ряд христианских праздников привязан сегодня как раз к более древним датам, поскольку они были привычны для славянского народа и не вызывали отторжения………
Дед Мороз – образ из жизни древних славян
…… Согласно древнеславянскому обряду, Дед Мороз (Грозный дед, Красный дед) появлялся на Коляду и разгонял всю ряженую нечисть в память о том, как когда-то Бог Перун разогнал нечисть настоящую. Перун дарил радость и освобождение, как и сейчас Дед Мороз ходит в красной шубе и несет людям радость и дарит подарки
Конечно, Дед Мороз – это не буквально Бог-громовержец как Перун. Это самостоятельный светлый дух праздника. Но многие связывают его именно с теми допотопными событиями. Поэтому не стоит сразу отметать современные традиции, ведь никакой новизны на самом деле в них нет.
Наши предки не рубили деревья за зря, но известно, что на Коляду люди наряжали живую ёлку на улице, а в дом приносили лишь опавшие еловые ветки, так как считалось, что они отпугивают бродившую по селам и весям злую нечисть.
Всё новое – это хорошо забытое старое. Надо научиться лишь видеть в нём все то, что так долго и старательно вымывалось из народной памяти, отмечать праздники в соответствии с их природными циклами и объяснять детям реальные подоплёки происходящих событий.
Коляда – это время преображения Солнца и победы сил Света, а вместе с тем время преображения и человека и победы всего светлого в нём. Коляда - это значит перемены на Земле начинаются, перемены к лучшему!
С наступившим новым годом все, с наступающим Славянским новым годом!
Подписывайтесь на мой канал, ставьте лайки!
Материал подготовил Вадим Бакулин