Довольно типичный вопрос от атеистов или человека, пребывающего в сомнениях. Однако проблема более глубокая, чем кажется, и я перечислю все грани этого вопроса:
- Верно ли, что Бог один, а все религии лишь пути к нему и говорят об одном и том же, но разными словами? При этом представления о морали могут меняться в рамках одной религии.
- Откуда взялись наши представления о Боге или Абсолюте, о том, как следует поступать человеку в его земной жизни?
- Каково происхождение религий? Они, в частности, священные тексты, от Бога или человека?
- Если некоторые тексты священны, верно ли считать их богодухновенными, т.е. писанными человеком под диктовку Абсолюта?
- Какие критерии различения богодухновенных текстов от просто человеческой мудрости? Содержится ли богодухновенность в устных учениях мудрецов?
Я бы еще добавил к этому списку два вопроса, с моей точки зрения более важных:
- Каково историческое значение и смысл каждой религии?
- Какая из религий наиболее совершенная и, так сказать, истинная?
1. Архимедова точка опоры -- трансцендентальный смысл
24-й параграф моего учебника возвращает к его началу, а оно скупое - Абсолют, неопределимый и важный. Больше о нем ничего знать нельзя достоверно, и ответить достоверно на сформулированные семь вопросов не представляется возможным. Далее нам остается очень осторожно что-то фантазировать о Нем, питая робкую надежду, что какая-то фантазия окажется онтологически верной. Я сразу скажу, что дальше буду сочинительствовать, вот "не выдерживает душа поэта", хотя это будут не стихи, а теоретические схемы и логически правдоподобные рассуждения.
Перед этим скажу минимальную идею, основу веры, её исходную точку опоры. Жизнь и деятельность каждого человека имеет (и должна иметь в его собственных глазах) высший, причастный к Абсолюту, смысл. Жрать, спать, утолять похоть и механически работать для меня недостаточно, это удел животных. Для Меня. Впрочем, мое пребывание в этом мире делает меня уязвимым к этим физиологическим потребностям, но их удовлетворение никак не может быть объявлено злом. И я тоже не винтик, вращающийся в движении Вселенной. Но я должен соизмерять свой собственный сокровенный, иногда неясный для самого себя смысл, со смыслом общим, независимым от моей воли. Дао как большой смысл и дэ как мой маленький смысл. Говоря языком европейской философии, мы покидаем онтологию и вступаем в область нормативно-аксиологическую и практическую.
Отсюда вывод. В каждой религии, вернее в её опыте (и формально-общественном, и лично-мистическом), мы должны искать обогащение открытого нам (нами?) трансцендентального смысла, т.е. того, с чем мы должны соизмерять собственную жизнь. Внешняя обрядовая форма не имеет большое значения, и тем не менее, её соблюдение помогает нам в этих инстинктивных поисках.
Если посмотреть на многообразные религии (и "народные" верования), известные в историческом времени и географическом пространстве, то оказывается, что это трансцендентальный смысл тоже многообразен, хотя гораздо менее пестр. Итак, есть даже несколько этих смыслов, и они даже ухитряются не вступать в противоречие, а только дополняют друг друга, как грани бриллианта.
2. Трансцендентальный смысл древнейших верований.
Древние люди наподобие неандертальцев (условно 50-60 тыс. лет назад) жили стаями и племенами. Человек-одиночка был обречен на вымирание. Без племени он никто. Куда уходили души умерших? К предкам, к праотцам - так верили. То есть так утверждали народные верования, сказки подобного содержания рассказывали по вечерам у костров или очагов старики (хотя средняя продолжительность жизни не превышала 40 лет, но некоторые вожди и жрецы вполне доживали до 60). Мы, современники 20-го века, недооцениваем то непосредственное влияние устной традиции, непосредственно-телесную связь поколений, формировавшуюся таким способом. Разве что вспомнить маленького Пушкина и старую няню Арину Родионовну. Ключевое значение имеет похоронный обряд. Его смысл не только в гигиеническом устранении разлагающегося тела, не только в дани уважения умершему, даже если при жизни он был негодяем, и даже не смягчении ужаса перед собственной, уже на горизонте, смертью, а в том целебно-успокоительном воздействии "ты охотился, ел, жил полноценной жизнью, но ты умер, и в прах обратились как будто твои дела, но ты часть рода, ты не один". Вот эта сторона мне лично открылась, когда отпевали в подмосковном храме моего хорошего коллегу по работе; вот, он лежал мертвым в гробу, и рядом родственники и сослуживцы, и каждому давали свечку, и полуразборчивая речь православного батюшки, монотонно-бессмысленная (хотя смысл и был, но в те минуты рациональное мышление отключается, и ты начинаешь чувствовать). Наступает смирение перед собственной смертью, она кажется лишь еще одним воплощением миропорядка "ты уже отжил свое". И земля пухом, тебе будет там хорошо, как и всем тем людям и предкам, которые также умирали в свое время до тебя. Вереницы поколений, образующих род племени, народа и человечества. Христианская традиция восприняла этот опыт языческих религий, и когда в Откровении говорится о втором воскрешении, то сие есть величественный аккорд оживления всего рода, всей вереницы поколений христиан - одномоментно будет соединение и эфиопов, и римлян, и средневековых крестьян и наших редких современников, кто сохранил веру. Но даже если того не будет, то это очень красивый сюжет, еще раз указывающий на непреходящесть рода и временный характер нашего собственного бытия.
Иногда фантазеры вводят понятия "душа (еврейского) народа", "душа славян", примысливая "эгрегор". Все-таки я не хочу идти по такой дороге, хотя кто знает, что на самом деле. Остановимся именно на трансцендентальности. Вот если вдуматься, умерли наши бабушки, мамы, их бабушки, дедушки, а ради чего? Пока были живы, они, почти также как мы, веселились, пили, ели и даже молились, а потом наступила старость и смерть. Так неужели зря? неужели, чтобы произвести негодных и ничтожных потомков? Их прошлая и наша нынешняя деятельность приобретает трансцендентальный смысл только в контексте вечности человеческого рода.
3. Трансцендентальный смысл язычества.
Хотя религия начинается именно с похоронного обряда, который проводится не столько ради усопшего, сколько ради пришедших, но если бы она исчерпывалась именно этим, то была слишком печальной и ущербной. Возникает идея красоты через более прозаичные и естественные инстинкты приукрашивания. Если хочется видеть мир лучше, чем он есть, начни с себя и окружающих предметов. Здесь находится и главная идея настоящего искусства -- облагородить реальность. Представить предметы не таковыми, какие они есть, а в лучшем, искусственно созданном свете; в этом смысле цели науки и искусства прямо противоположны. Подчеркну, не исказить, а облагородить; поэтому искусство 20-го века не является настоящим искусством, а настоящее искусство всегда, хоть капельку, но религиозно. Рок и рэп в подавляющем большинстве не облагораживают, а наоборот, представляют реальность более циничной и неприглядной, чем она есть. В религиоведении подобное различение профанного и сакрального.
Можно, конечно, все опошлить и сказать, что попам было выгодно привлекать паству (от которой они кормятся) приятной музыкой/пением и непрактичными украшениями храма (культа). Я думаю, что такое рассуждение содержит только четверть правды. Служительницы храма неустанно поддерживают в нем порядок по свободному велению души, что отличает эту деятельность от отчужденной работы клининговых служб. Быть может, и работники музеев также с душой относятся к хранимым коллекциям.
Красота есть объективное отражение идеи закона, привнесенной в хаотический мир. Мы хотим облагородить мир через внесении в него элементов законосообразности. Орнамент, мозаика и фрактальное отображение в наибольшей степени иллюстрируют данный тезис. А вот если данное соображение перенести в область человеческих взаимоотношений, а также взаимоотношений человека и божества, то возникают идеи воздаяния, справедливости, и чуть позже, кармы. Все три идеи мыслятся в форме закона. Их земное воплощение появилось довольно давно: от законов Хаммурапи через римское право к современным конституциям (что не мешает негодяям во власти их нарушать). "Око за око, зуб за зуб" -- очень древний принцип, и восходит он к естественным истокам морали.
Позже, с развитием общества, появилась идея милосердия и сострадания. В качестве частного случая укажем на правила гостеприимства к странникам; это сейчас путешествия повсеместны, а в те времена выход за пределы родного селения означал серьезный риск быть загрызенным дикими зверями или быть ограбленным разбойниками. Добрые дела, как говорили при расцвете политеизма, угодны богам. Мусульмане говорят: «Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного». Прежде всего надо помогать ближним, а не дальним; нынешняя благотворительность имеет мало общего с милосердием. В античности это прежде всего проявлялось в отношении господ к рабам; марксисты недоумевали по поводу того, как домашние слуги-рабы оставались преданными господам в дни погромов и разграбления городов. Для сравнения -- отношение русских помещиков к своим крестьянам как к скоту.
Но моя цель не в прослеживании историко-эмпирических корней, а более глубоком усвоении трансцендентального смысла. Людям с обостренным чувством справедливости нечего делать в современной судебной системе. Несправедливый приговор, если богиня Фемида приоткрыла глаза, вызывает чувство естественного возмущения. Несправедливый Абсолют обращается в свою противоположность.
Следует сделать замечание, что идеи воздаяния и милосердия возникают тогда, когда разрушается коллективизм и возникает индивидуальная ответственность. Милосердие необходимо дополняет справедливость, хотя и формально противоречит ей. Однако обе идеи выражают общий трансцендентальный смысл добровольного подчинения духовному закону.
4. Трансцендентальный смысл восточных религий.
Мне больше нравится китайская версия, очищенная от политеистических стереотипов, в меньшей степени это относится к индийской (Брахман) и греческой версиям (Логос). Ведь в даосизме вообще нет богов, а есть представления о Небе и Поднебесной, о Дао. Племенные религии были заточены под племя и народ, и Вселенная казалась им чуждой и враждебной. Язычество и политеизм ввели антропоморфных богов, а законы справедливости и милосердия им представлялись неким дополнением как заслужить благоволение перед очами богов. Конечно, особенно мудрые и философски настроенные люди возвышались до универсального и тотального понимания Закона, но в большинстве совсем люди были не готовы к такому восприятию (да они и сейчас не готовы). Новое связано именно с тотальностью действия закона не только в области морали, пакибытия, но в отношении физического мира. Кто объяснит загадочную фразу Анаксимандра: "Из чего возникают все вещи, в то же самое они и разрешаются согласно необходимости. Ибо они за свою нечестивость несут наказание и получают возмездие друг от друга в установленное время".
Именно на Востоке впервые узрели Абсолют, единство во множестве многообразных вещей и явлений.
5. Трансцендентальный смысл западных религий.
И вот, наконец, мы добрели до наших "родных" религий Откровения. Не надо думать, что решающее разграничение от язычества состоит в монотеизме. И у язычников часто был один бог, которому подчинялись все остальные. На Востоке напротив обезличили его. У язычников тоже бывало бог снисходил на землю в образе кого-либо или вселялся в кого-то, но цели его сказочного пребывания были спонтанные и мелковатые. Будда, например, все-таки считается и мудрецом, и как аватаром Вишну. Но его учение излагается исходящим от самого мудреца, узревшего нечто новое, а не словом бога Вишну. В этом коренное отличие иудаизма (горящий куст для Моисея, пророки), затем ислама (тут Верховный бог расщедрился на спецпосланника), и, наконец, христианства, где Бог не только снизошел, но и пал от рук негодных людишек. Христиане утверждают, что от сильной любви к человечеству, а вернее, к человекам.
Бог впервые обратился к простому человеку через Христа: "Моисей заповедал то-то, а я говорю..". Тут не богоуничижение, а наоборот, возвышение человека. Таким образом, впервые сама личность человека получает трансцендентальное значение. Да, конечно, и в ряде индуистских учений частичка Божия внутри человека не отвергалась, но говорилось, что после смерти она, утратив индивидуальность, вернется к нирвану, вернется к Богу. Т.е. признавалась частичная трансцендентность человека, но мы говорим о трансцендентальности. И в силу этого становится возможен диалог человека и Бога, почти на равных. "Я сказал: вы — боги, и сыны Всевышнего — все вы" (Псалом 81:6). И наконец, не дела, но вера выставляется условием спасения (в действительности, от закона справедливости).
6. Один из ответов.
Я дам ответ на последний из семи вопросов. Самая совершенная религия -- христианство. Она породила нынешнюю технократическую цивилизацию, эти блага прогресса, подтолкнув эволюцию мира в лице человечества. Это, однако, не означает истинности христианства, но тем не менее.. В последующей записи проговорим за остальные вопросы, преимущественно в плоскости священной истории, а пока для разогрева тролль-картинка: